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#日本佛教美術 #神佛習合 #奈良博三昧
自6世紀佛教傳入日本後，已經有1500年之後，長時間的傳衍融合，發展出與日本本土信仰混雜的「神佛習合」，奈良時期將佛陀視為「#護法善神 」，而平安時代晚期以來，更出現佛陀以方便形象化身為日本本土神明的「#本地垂迹說 」。由東亞大陸傳來的佛教藝術，也影響了日本本土信仰藝術形式的發展，日本的 #神道信仰 體系，接受了佛教藝術的表現，開展出混合佛教與神道的「#垂迹美術 」。
👉《典藏．古美術》９月號專題：佛光萬丈神之國─日本佛教美術在奈良。更多專題內容可參閱紙本雜誌。
全文閱讀：https://artouch.com/views/content-48412.html
【日本語表現】
「善哉（ぜんざい）」🧉
🧉「善哉（ぜんざい）」是以“紅豆”「小豆（あずき）」加糖熬煮並放入“年糕”「餅（もち）」的甜食─紅豆湯─。除了年糕之外也有加上“南瓜”「カボチャ善哉（かぼちゃぜんざい）」、“湯圓”「白玉善哉（しらたまぜんざい）」、“栗子”「栗善哉（あわぜんざい）」的搭配。
🧉「善哉（ぜんざい）」來自於佛教的梵語，原本是表達讚美之意，也有「善哉（よきかな）」的唸法。據說最早是著名禪僧「一休宗純（いっきゅうそうじゅん）」（我們所熟知的一休和尚） 第一次品嚐到此甜點的美味時，發出了「善哉（よきかな）」的讚嘆之聲而來。
🧉還有一個說法是在農曆十月的時候，所有的神明都會聚集到日本的「出雲地方（いずもちほう）」，當地的出雲大社就會舉辦「神在祭（じんざいさい）」，提供「神在餅（じんざいもち）」(加入年糕的紅豆湯)以供奉神明，由「じんざい」的音演變而成「ぜんざい」。
🧉另外，紅豆湯也有「お汁粉（おしるこ）」說法，一般是以水份多寡或有無顆粒及地區稱呼而有所不同。而「善哉」在「沖縄（おきなわ）」則是剉冰淋上紅豆餡料的冰品。無論哪一種，都是深具歷史典故的「和菓子（わがし）」。
圖片取自https://www.ac-illust.com所改編。
#謝宗倫先生の日本語航海図 #善哉 #ぜんざい #お汁粉 #おしるこ #和菓子
【認真聽】《咒術迴戰》裡的咒術起源 | #發現陰陽師的日常 | 咒術與日本人 | 日本是「詛咒之國」 | 京都、大阪、奈良的陰陽師地點 | 日本的結界在哪裡？ // 李長潔 👹
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近年掀起了一股陰陽師風潮，在小說、漫畫、電影、電視、電玩中，#安倍晴明 幻化的陰美角色，在鬼魅充斥的平安時代，各種「#咒術迴戰」，讓我們愉快地沉溺在魔物幻化、咒詛攻克的敘事當中。但，你有想過，什麼是 #陰陽師 嗎？什麼又是陰陽道？陰陽師如何建立起日本的「#咒術」傳統？咒術與日本國家文化又非常緊密的關係？而日本關西又有哪些與安倍晴明相關的熱門與隱藏版景點？想要透視陰陽師與咒術師，聽這一集Podcast就對了~
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📌 #今天的節目有
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▶ 咒（術）的社會學
▶ 咒術師的大眾文化熱潮
▶ 所謂陰陽道
▶ 陰陽道的結構性意義
▶ 被官僚體制收編的咒術知識
▶ 玄怪災異的政治學
▶ 占卜咒術作成為生活美學
▶ 咒術與祭祀
▶ 咒術迴戰裡的咒術源流
▶ 陰陽師地點巡禮
▶ 日本的結界
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📣 #kkbox 聽這裡：https://podcast.kkbox.com/episode/H-JbQusjqMi0zr9JIN
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📣 #firstory 聽這裡：https://open.firstory.me/story/ckt2qu3ivgccg08877k9rnerb?ref=android
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📣 #spotify 聽這裡：https://open.spotify.com/episode/5VSdNGKvzxsF0PwdG4juIW?si=BIpk0bgRR2eMzPF7tbgKrA&utm_source=copy-link&dl_branch=1
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📣 #apple 聽這裡：https://podcasts.apple.com/au/podcast/ep-56-%E5%92%92%E8%A1%93%E8%BF%B4%E6%88%B0-%E8%A3%A1%E7%9A%84%E5%92%92%E8%A1%93%E8%B5%B7%E6%BA%90-%E7%99%BC%E7%8F%BE%E9%99%B0%E9%99%BD%E5%B8%AB%E7%9A%84%E6%97%A5%E5%B8%B8-%E5%92%92%E8%A1%93%E8%88%87%E6%97%A5%E6%9C%AC%E4%BA%BA-%E6%97%A5%E6%9C%AC%E6%98%AF-%E8%A9%9B%E5%92%92%E4%B9%8B%E5%9C%8B-%E4%BA%AC%E9%83%BD-%E5%A4%A7%E9%98%AA-%E5%A5%88%E8%89%AF%E7%9A%84%E9%99%B0%E9%99%BD%E5%B8%AB%E5%9C%B0%E9%BB%9E/id1516956557?i=1000534089987
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📲 #fb 完整論述：https://www.facebook.com/208541192666847/posts/1845825712271712/
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//// 完整論述 ////
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▓ #咒術迴戰的咒啊~ 咒的社會學
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咒術，屬於一種原始思維，或許我們也可以說做，巫術、魔術等，普遍存在於各大文明的制度性或非制度性宗教之中，主要誕生於主觀與客觀關係的混淆。人類對於自然的認知與能動不足，於是對於自然的千變萬化，產生強烈的恐懼和敬畏之心，便相信有一種超自然的力量在支配千變萬化的大自然。
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因此，咒術、巫術的世界有著自己的合理性，也就是說，在共感與類似的巫術推動下（Frazer, 1890），人們會自行腦補符合自己情感願望的因果關係。如果真的難以在咒術系統中被解釋，那便會自行分化出新的方式（咒術），來解決不合邏輯的地方。所以說，反論之，從咒術的內容與施展，可以看出個人的情感世界，若從集體的面向來看，這種強烈的情感、高度的敵意，便會呈現在制度性的權威當中，例如國家的治理、集體的恐懼。
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回到日本的歷史脈絡，小松和彥（2014）、加門七海（2021）都將日本詮釋為「詛咒之國」（呪いの国）。從一個東方觀點的視角來看，學者們希望在特定的文化特殊性上，將日本理念型化。相對於西方發展出一神宗教，四處充滿神靈，並且對自然現象感到畏懼的精神心態，就產生出了一種以「呪」為基礎的世界觀。
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因此，從對咒術的考察與理解，可以窺見到個人的內心世界與日常行動，與社會的集體制度與精神心靈。於是，我們就來談談，日本的咒術，陰陽師與陰陽師的起源。
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▓ #所謂陰陽師
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在《日本的結界》一書中，安倍晴明的後代安倍成道定義，所謂陰陽師，是在日本古代陰陽寮制度中，那些有著豐富天文、地理、占卜、咒術學問的人，從現代的角度來看，就是「國家級研究機構」中的研究員博士們。陰陽師的制度與角色的源流。綜合了陰陽師的各種形象，到安倍晴明一個角色身上。
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那《咒術迴戰》裡的咒術師與詛咒師，看起來是，正反的兩面的角色。但事實上，就是陰陽師，陰陽師在平安時代晚期後，進入一般常民中，接受委託而行事，自然就有著「有錢辦事」的陰暗面向，本來就存有好的陰陽師與壞的陰陽師。（例如盧屋道滿）。對了，咒術迴戰作品裡的咒術師，其實雜揉了陰陽道、雜密、道教、神道教的咒術脈絡，綜合為「咒術師」的形象，可以一一追尋到其根源。
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▓ #作為官僚體制的陰陽師
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陰陽師的知識，源於中國思想的陰陽家，但陰陽五行之說，可以說是一種「實用主義」的學科（或科學），提供了兵書、術數、方技等基礎知識要素。這些陰陽家多半被稱之為「術者」，掌握占星、災異、風水、望氣、巫醫、役使神鬼等。如司馬談、班固對陰陽家的評論一樣，術者的技術是一種「知識權力」，因此被吸納到官僚體系，像是建立「太史」與「太史局」，以壟斷知識，對其施展保護與控制。
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而日本的陰陽之術，則是由百濟渡來人傳入，在西元538年的「佛教公傳」事件，使得儒學、佛教、術數文化在日本本土展開知識基礎。官方派人學習曆法、天文（占星相）、地理（擇吉地）、遁甲（式盤占卜）、方術（包括咒術在內的醫術），帶來政治上的有效性。首次陰陽寮體制的出現，在飛鳥時代天武四年，在明日香村中的高松塚古墳裡就有星宿圖像，證明天文學知識在統治階級有了完整的傳播。初期陰陽寮裡的博士，許多都由渡來人擔任（初期如高金藏、王中文等），並且知識世襲，像是後來的最澄大師，自幼也習陰陽之術，屬漢人系渡來人的系譜。
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沿襲了許多當時中國的習慣與制度，陰陽師正式成為國家體制中的一員。陰陽寮為其行政體制，模仿唐朝太史局體系，主要負責陰陽、曆法、天文、刻漏等工作。陰陽寮設六名陰陽師，設陰陽博士（如安倍晴明）負責培訓陰陽生。實施《大寶律令》後，禁止的僧侶的占卜行為（原本一起跟著佛教傳來），嚴明地進行了技術知識的治理。
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▓ #災異的政治學
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因為儒學思想與五行占卜的相結合，產生了將災禍與異怪視為對統治者發出警戒的概念，我們可以稱之為「災異思想」。「災」指的是乾旱、洪水、飢荒、蝗蟲、火災等，「異」則包含日食、天象異常、地震、植物異變等。只要一發災異，就等於下罪統治者的失德，要己詔反省。
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從奈良時代到平安時代的律令國家體制完整，於是有趨向儒家思想中心的傾向。也就是說，如果天有災異，那必定是統治者德行與施政有問題。到了平安時代中後期，則以儒家思想為中心的統治，轉向以陰陽學說為主，天皇提高了陰陽寮官僚體系中的重要性，並且賦予他們解釋災異的占卜權力（但同時也是限制非官方的占卜）。也就是說，原本咎責天皇的治理問題，轉變為預測、判斷、詮釋災異的原因，並將災異歸咎給「神明」、「怪物」作祟。從史官的紀錄就可以明顯地看見，各種「奇怪現象」被寫入《續日本書記》等史記。
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這災異的政治學，促成了整個朝廷政府對占卜、咒術與祭祀的依賴，透過強調陰陽學說與祭祀禮儀的《董仲舒祭書》，擴大這些技術的需求。於是，偉大的陰陽師們正式登場，並且被記錄在《今昔物語集》裡，形成後世對陰陽師的印象整體，例如安倍晴明等，廣為流傳，也形成某種以「祭祀、咒術」為核心的社會文化與心態。
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▓ #平安時代的生活風格促成陰陽師的存在
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進入道平安時代後期，律命制度逐漸崩潰，陰陽道正成為貴族統治階級危機意識的精神土壤，遇到不好的、無法解決的是，就用陰陽師來占卜災害的原因，並且使用咒術祭愈來對應。這個做法確立了陰陽道成為一種「咒術宗教」的地位。
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也因為外戚攝政的貴族政權時期，保守又纖細的藤原文化，也缺乏積極進去的治理精神，凡是注重先例，日常生活中塞滿了各種年中行事，大小的祭祀活動，連沐浴更衣、剪指甲都要「凡是問陰陽師，占卜一下」。在日常生活中，貴族們也覺得到處都是怪異的事，但現在想想可能是普通的事情。如《小祭目錄》中，包含「獸類」（突然出現）、「鳥類」（亂飛）、建物（倒塌漏水）等等。有些事情就被貴族認定為怪異、妖怪的現象，請陰陽師來確認一下。
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▓ #陰陽師的咒術日常
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那麼像是安倍晴明這樣的大咖，在這個時期都在幹嘛呢？從史料紀錄來看，安倍晴明作為陰陽師的活動共被記錄67件，包含13件占卜、18件咒術與祭祀、21件為勘申時間與空間。大致上可以藉此想像一下陰陽師、咒術師的日常。
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我們在《咒術迴戰》裡看到的，可能只是陰陽師生活的一部分。當然，「咒術」的特色，在平安時代後期，越來越重要，既然把世界怪異歸因給作祟，那更多實際又積極的防範、抵抗、恢復、甚至反擊，就逐漸重要。甚至推動陰陽師、陰陽寮，成為一種具有咒術宗教性質的存在。比較有趣的是，《咒術迴戰》裡的咒術起源，「術式」就是咒術，「領域展開」就是「結界」，包含陰陽道、神道、雜密、道教、修驗等不同的咒術習慣，但其陰陽道裡雜揉成一種印象。
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▓ #咒術的類型：祓、反閉、身固
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陰陽師的咒術可分為「祓」、「反閉」、「身固」。祓，一般來說，容易被認為是什道教的固有儀式，一開始是只有朝廷可以執行的「大祓」，後來為私人、個人進行祈願與祓，是平安時代末期與鎌倉時代的事情了。前述政府部門對作祟、汙穢、避忌的概念，擴散到民間後，社會整體開始對「祓」的效力產生其待。這些祓，不只是去汙解厄，也可以去病、安產、詛咒與反詛咒等。
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「反閉」與「身固」，都是類似迴避邪鬼、保護自身的咒術。反閉時常是一種帶著特定「禹步」走法的儀式，誦反閉咒，其實跟道教中的禹步相同。而「身固」則是護身法，需要刀禁咒、結獅子印、畫符等。也是跟道教雷同，大家想想看殭屍電影就可以理解。
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在《咒術迴戰》中可以看見各種咒術的想像，例如新田新的護身與恢復術式就是「身固」；釘崎野薔薇的「稻草人」就是「丑時參拜」的「厭魅」，為一種交感巫術；伏黑惠的「十種影法術」就是安倍晴明的「十二神將」式神，來自於道教式盤所指出的十二天將；五条老師的「無量空處」，則來自於密教的祕法，「虛空藏求聞持法」；加茂憲紀的弓矢，与幸吉的魁儡術，西宮桃的飛行掃把，都可以追溯出陰陽師的相關咒術繪卷與源起。
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▓ #陰陽道的祭祀
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至於祭祀，我們可以想像一下，為何京都有如此多的寺院神社活動，各種不同的祭祀典儀，充斥著一整年。在時間與空間上，許多是延續於陰陽師主導的祭祀。並且在（功能性）祭祀的過程中，逐漸地，將陰陽道推向一個真正的咒術宗教。如果你有機會在日本參加一些神社的祭祀，你可以體會一下平安時代，陰陽道祭祀的場景，有點像是電影《來了》，在黑暗降臨時，導引四方，請神到現場來達到祈願目的。
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▓ #詛咒與日本人
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在小松和彥的《詛咒與日本人》（呪いと日本人）中，他提到知高縣物部村的一種伊邪那岐派咒術師（いざなぎ流），部分與陰陽道有關連性，但也可得知，詛咒這樣的想法早就存在於日本的在地宗教中。小松和彥描述這些詛咒的故事中，包含了各種人性、人心的邪惡與厭惡，隱含著「人存在的立場」，人惡的部分。小松和彥談了為何人害怕詛咒、如何詛咒別人、如何防止詛咒等，從諸多歷史事件，比山下克明更加廣泛地論述了詛咒、咒術在日本文化生活中的重要性。（像是怨靈的故事、用御守的習慣、各種祭祀等）
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陰陽道的觀念與技術，從國家集團，擴展到貴族仕紳，在蔓延到民間鄉土，展現了統治者的治理框架。但同時，這些觀點與技術也符合著一般人民心中在情感上的展現，進行表現出日本人在「詛咒的世界」（呪いの世界）上的社會-個體結構二元互動的運作。
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陰陽道深刻地影響著日本人的宗教世界。也是因為陰陽道沒有追求「超脫」的教義，大都為了現世的功利，沒有密教的隱密深遠的典儀，也沒有道家對生命的追求。在陰陽道充分融入各種信仰的過程中，使得日本人的宗教觀相對寬容又薄弱，陰陽道回應著日本人在現實生活中，很實際的每日的安定與不安。
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▓ #咒術其實離我們很近 #日本的結界
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最後，我們再談安倍成道的《日本的結界》。這本書沒有太深奧的論證，或是填鴨的史料，讀來有趣輕鬆，書的內容來自於真正的陰陽師的「#經驗之知」。安倍成道以自己的生活所知，敘述著結界的技術、陰陽師的系譜、安倍晴明的卓越等，並舉出關東、近畿、中部、北海道等地的結界樣貌。旅行者們可以跟著這本書，去拜訪日本的各處結界，饒富趣味。
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我覺得，我們單獨來聊一集陰陽師與結界的旅行好了。（已累）
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📂 #參考文獻
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1. Frazer, J. G. (1990). The golden bough. In The golden bough (pp. 701-711). Palgrave Macmillan, London.
2. 小松和彥（2014）。呪いと日本人。角川。
3. 加門七海（2021）。呪術の日本史。宝島社。
4. 安倍成道（2021）。日本的結界。健行文化。
6. 山下克明. (2012). 院政期の大将軍信仰と大将軍堂. 東洋研究, (186), 35-54.
7. 山下克明. (2006). 陰陽道の宗教的特質. 東洋研究, (159), 91-117.
8. 山下克明. (2020). 日本古代の呪符文化 (前近代東アジアにおける< 術数文化>)--(< 術数文化> の伝播・展開). アジア遊学, (244), 260-280.
9. 山下克明. (2021). 古代・中世の陰陽師 (総特集 陰陽道・修験道を考える). 現代思想, 49(5), 25-37.
10. 山下克明. (2019). 『小右記』 にみる藤原実資の陰陽道信仰 (特輯 『小右記』 と藤原実資 (下)). 古代文化= Cultura antiqua, 71(2), 191-202.
11. 山下克明. (1996). 平安時代の宗教文化と陰陽道. 岩田書院.
12. 山下克明. (2007). 陰陽道の成立と儒教的理念の衰退. 古代文化, 59(2), 177-196.
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#寫論文都沒這麼認真
(拍攝時間2021年4月)還好有趕在疫情爆發前，完成花蓮神社的拍攝！花蓮真的太大了，我們去了兩次才完成，花蓮神社最特別之處，在於完美地融合了台灣在地文化！大家筆記起來，疫情過後納入出遊走訪名單！😁😁😁
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【蔡阿嘎尋找台灣神社系列2：花蓮】
[壽尋常高等小學奉安殿] 00:56
壽尋常小學校創立於大正3年(1914年)，校園內的奉安殿奉遷式日期不詳，原是奉祀日人文人菅原道真，今則改奉我國的土地公，該祠的建築除屋頂被改成中式燕尾，其他則仍維持原有的日本樣式，十分具有特色。
最特別的是，奉安殿側面有「五七の桐」徽飾。五七の桐紋慣例上是屬於首相或內閣專用的徽章，僅次於天皇的「菊の御紋」，這也代表此處曾是日本政府的官方建築。目前台灣僅存的奉安殿很少，即使在日本國內也不多見。
[豐田神社] 03:34
豐田神社是臺灣日治時期官營移民村-豐田村（今花蓮縣壽豐鄉豐裡、豐山、豐坪等三個村）的神社，當時為了這些來自日本的移民，因宗教上的需要，在豐田村的森本聚落內於大正4年（1915）鎮座，社格為無格社，祭神為開拓三神（大國魂命、大己貴命、少彥名命）、北白川宮能久親王。
二次大戰後被改為碧蓮寺，改供奉釋迦牟尼佛及不動明王，後來原神社建築於1958年毀於溫妮颱風，之後當地居民就地取材蓋小屋繼續供奉釋迦牟尼佛及不動明王，後續又落成並增祀五穀爺、母娘宮、媽祖娘宮。
[新城天主堂] 06:54
新城社所在地一帶，過去曾立有日本當局跟太魯閣族衝突事件的紀念碑，後來在昭和12年(1923年)，新城社落成鎮。二次大戰後，有傳說國民政府派士兵拆除神社，結果士兵發瘋而無人敢利用神社土地的故事。1964年聖奧斯定詠禮會出資，以天主教會花蓮教區名義買下神社土地興建天主堂。
[台肥溝內社] 12:30
是1939年設立的「日本鋁業株式會社花蓮港工場」的構內社，即為「場內附屬的神社」，二戰時期為重要戰略物資「鋁」的生產工場，是將從菲律賓運來此處的原料加工後，憑藉鄰近港口的地利之便，再將鋁送至日本製成神風特攻隊所使用的戰機。
[林田神社] 15:28
為無格社，日本官方於今花蓮縣鳳林鎮設立官營移民村-林田移民村，為了撫慰移民不安之情緒，在移民村內興建有佛教的布教所、神道的神社，林田神社於大正4年(1915年)鎮座，是移居來臺的日本人原鄉信仰之開端。
林田神社的布局，在一鳥居與本殿之間的參拜道上分布二鳥居與石燈籠，鳥居的型式為神明造、石燈籠的型式為春日型，神社的本殿坐落於三層臺基之上，臺基與玉垣為日本時代保留至今的遺構，在歲月的摧殘中顯得特別珍貴。
[哈拉灣神社] 16:50
現址為樂合基督長老教會，日治時期於今花蓮縣玉里鎮樂合里下撈灣社(戰後改稱樂合)建有下撈灣祠。現位於部落南方的山坡上，相關資料十分匱乏，名稱也只是暫時以地名加以稱呼。鎮座時間、祭神均不詳，因此也有人推測下撈灣社是其他神社分靈出來的「大麻奉齋殿」，或者是某間神社的遠距離祭拜設施「遙拜所」。
今日神社大部分遺跡已消失，神社本殿的位置被改為集會所，不過有趣的是，除了保留下兩個頗具規模的石燈籠外，還有一個經過數次整修的鳥居，這個鳥居早已沒了日本味，更多的是濃濃的原住民風。
[玉里神社] 20:09
玉里神社為當時花蓮南區相當重要的神道教信仰中心，社格為無格社，昭和3年(1928)鎮座，祭神為北白川宮能久親王及開拓三神(大己貴命、少彥名命、大國魂命)。目前神社遺跡留有2座鳥居、17座石燈籠與參拜道等，並有一座表忠碑。
二戰後，日人撤離臺灣，加上信仰的不同，神社空間一度成為居民承租改為農田使用，而部分設施則遭人為破壞，玉里社傾頹於雜草樹林之間，表忠碑亦被民宅包圍。民國98年，一群熱愛地方文史的玉里鎮民自發性組成玉里神社志工隊，展開玉里社的保存維護行動。經過數次清掃，清理出本殿與拜殿的遺構，扶正傾倒的石燈籠，並清除參道上的蔓生野草，逐一展露玉里社原貌。
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[宜蘭散步] 海的聖地：找尋宜蘭蘇澳的日治神社–南澳神社、蘇澳金刀比羅神社、蘇澳神社、台泥構內社 | 李長潔
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因為無法出國旅行，反而形成我開始找尋日治時代神道教、佛教遺跡的契機，剛好也因為金子展也研究的中文譯本《遠渡來台的日本諸神：日治時期的台灣神社田野踏查》（台湾に渡った日本の神々），讓我們有更多的背景資料，得以去理解與詮釋台灣諸神社的誕生、留殘與變容。今天，就去宜蘭的蘇澳一帶，用影像記錄「南澳祠」、「蘇澳金刀比羅神社」、「蘇澳神社」、「台泥構內社」。
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▓ #國家神道社格制
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日本神道教是受到國家治理的宗教體系，因此，從古至今由國家神道教社格制架構之，粗略分成「國家管理」（大小官幣神社）與「民間營運」（縣社、鄉社、村社、無格社、社）兩種。今天去的幾個靠近礁溪的神社，全屬於民間營運的神社，主要由地方人士、企業機構因應宗教需求而建制。
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▓ #南澳山裡的南澳神社
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從南澳火車站出發到南澳神社，沿路可見相當鮮明的當地部落文化。南澳有一個非常知名的「日治殖民神話」，即「莎韻之鐘」，是一種言論戰略的殖民技術，暫且不談。只消十餘分鐘，便可以抵達南澳神社。當地的車站名為「神社」，但其實是「祠」。祠的地位最低，通常規模不大，許多設施也省略，也無特定神職人員經營。
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南澳祠於昭和11年設置，祭神為天照大神、開拓三神、北白川宮能久親王，神社現址為南澳鄉保護區公園，就是一個看起來長滿雜草的長樓梯。觀察階梯的規模與形式，可以想見當年的神社樣貌，階梯底端就是本殿基座，尚可見石砌（影片裡稱之「玉垣」是失手錯誤，應為本殿基座）。公園久未整掃，荒煙漫草。往澳灣望去，可以見到美麗的南澳景色。
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▓ #宜蘭也有金刀比羅宮
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相信大家聽到「金刀比羅宮」就會想到日本四國金刀比羅宮爬到嚇死的參道階梯，而礁溪的金刀比羅神社一樣也有長長的階梯，由港口通往神社。所謂「金刀比羅」指的是「金毘羅」，是為日本大物主命、崇德天皇的合體，為守護海路的神明。日治時期的臺灣重要港口，如淡水、基隆、高雄等地，皆設有金刀比羅神社。蘇澳砲台山上的金刀比羅神社，地勢完美，充滿神聖性的地理位置，可以俯視蘇澳市街和蘇澳港區。
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蘇澳金刀比羅宮的位置，今天改為「天君廟」，我在傍晚時上山，山上廟內毫無人煙，氣氛荒涼。天君廟前還留著神社的石燈籠與石階基座。從廟旁的小徑步上，可以登上砲台山的高處，一片美景展開：由港口延伸至山頂正殿的石階，一盞盞路燈矗立，站在神社跡處，海洋、港口、小鎮構成一個豐富的視覺經驗。
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▓ #台灣水泥廠構內社
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來到台灣水泥公司內神社之前，從沒注意到有「構內社」這個指稱。構內社，顧名思義，是指「機構內」的神社，通常為民間團體建設，例如台灣肥料、台灣糖廠等企業都有設置小型簡約的神社。而台灣水泥廠區內的神社也屬「構內社」。對我來說，台泥構內社是一個特別的存在。
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我的爺爺就是台泥蘇澳廠的員工，這一輩子都在台泥工作。據說，我非常年幼之時，就已經來過台泥廠內的宿舍，還在泳池裡玩過水，只是當初可能沒有注意到有這個神社，或是尚是廢墟。昭和17年，台灣化成工業株式會社蘇澳工場建該社，為鋼筋水泥的「校倉造」形式。小神社有點像沖繩當地水泥材質的遙拜所，在廠房一角的小丘下，帶著濃烈的神秘氛圍。
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▓ #學校中的蘇澳神社
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趁著最後一點時間，來到蘇澳車站附近的晉安宮，找尋蘇澳神社的遺跡。蘇澳神社原址應該是位於蘇澳國中內。而其中部分的基座、柏犬，移至晉安宮安置。雖然宮廟門口的石獅子看起來還蠻新的，但在門口附近發現了棄置的石燈籠基座。探訪著一天，也累了，就在宮廟旁的海鮮小吃休憩吃飯。
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#參考文獻
1. 金子展也（2020）。《遠渡來台的日本諸神：日治時期的台灣神社田野踏查》。野人文化。
2. 蔡錦堂. (2017). 02 植民地期台湾に建てられた社, 祠について.
「本地垂跡」是日本佛教興盛時期一種思想。日本神道的八百萬神是佛菩薩的化身，稱為權現。在理論上神佛具有同等地位。... ... <看更多>
赴日旅遊時必去的寺院、神社這兩者究竟有什麼不同？ 日本 特有的神道教是如何興起？參拜神社、寺院時又有哪些注意事項？00:00 開場白01:27 佛教 、神道於 ... ... <看更多>
日本佛教神明 在 [觀點] 日本統治時期台灣宗教政策- 看板historia 的推薦與評價
一時有感而發寫篇短文。
爬文找到的日本方面研究文章截圖引作開頭
大意:
1.日本統治時期台灣在後藤新平的「舊慣溫存」政策下，對既有宗教與廟宇並無太多壓迫。
這政策持續接近40年。
2.但統治後期包含台灣人知識分子在內，都有認為這些既有宗教包含太多迷信，
是愚民政策，影響台灣近代化的意見出現。
3.昭和11年(1936年)中日戰爭開始後，在保守勢力日益高漲局勢下，台灣總督府開始了
打破迷信的政策，開始壓制宗教信仰自由，推行皇民化的時期。
4.但很快這件事被歐美用作抨擊日本的宣傳材料，於是在昭和16年(1941年)這個政策
就被終止了。
照此說法日本總督府打壓台灣傳統宗教信仰的實質行動才5年前後，
加上之後日本很快戰敗，台灣今日依然到處是宮廟的文化，應該也是一脈相承，
並非戰後才突然冒出來。
日本國家神道有部分移入台灣蓋神社這事實眾所皆知，但信徒主體還是日本移民。
這應該沒太多爭議。
至於日本宗教信仰的另一個主體，日本佛教在台灣的傳播與影響，研究則少得多。
我也找不太到，但應該是對台灣佛教發展有幫助。
屏東恆春由台日共同建立紀念太平洋戰爭時期巴士海峽沈船死者的潮音寺
也是佛教寺廟。
另一方面要談到，在日本，佛教跟神道本來已經形成所謂「神佛合一」，
神社跟寺廟一體化，宮廟的主神既是神也是佛，很難分開。
打個比方，大體來說常用的解釋類似英國奶茶(外來佛)來到
台灣變身成珍珠奶茶(本土神)。
這種狀態若硬要斬斷奶茶起源部分說珍珠奶茶是100%純正台灣飲料就有困難。
但在明治維新後，部分神道勢力跟政府結合，
創造新的國家神道體系，試圖將佛教從神道信仰當中分離，並建立由國家
主導的分級神社制度，然後因為地方政府對此政策解釋過頭，才有明治
初期的「廢佛毀釋」運動。對日本在地佛教文化與遺產造成很大傷害。
不過日本佛教畢竟發展已久，在國家神道盛行的條件下仍然保有很大的實力。
近年由於很多古老神社寺廟硬要搞神佛分離則多年傳統很難解釋，現代日本
也逐漸出現試圖擺脫國家神道後繼組織神社本廳控制，逐漸重新回到神佛合一信仰的
跡象。
現代日本也有一個地方沒有受到神佛分離太大影響。就是沖繩縣。
沖繩除有琉球傳統信仰外，也有自日本移入的神佛合一的寺廟兼神社。
這些宮廟並沒有受到本土廢佛毀釋運動的影響，信仰體系得以保有原始面貌。
(但島嶼南部戰區大多數古蹟都在戰爭時期被燒掉)
對老沖繩人來說是寺廟的部分為主體，來自日本本土的移民跟保守勢力才傾向當成神社
在參拜。蠻複雜的。
對日本宗教史有興趣的人或許可以去沖繩看看原本的神佛合一是怎麼一回事。
為什麼要提沖繩，是要提醒，日本國家神道在日本本土以外的發展比較有限。
反而是佛教比較超越海洋。
至於回到台灣宮廟，全部攪在一起拜也並不稀奇，去寺廟搞不清楚自己
在拜的神是哪邊來的，在台灣也不是稀奇事。
荷蘭公主跟日本兵也有變台灣神明的。
https://weng3309.pixnet.net/blog/post/334907528
臺灣宮廟奉祀的異國神明
這種文化在日本時代應該沒有受到太多壓迫，否則各種宮廟應該會少得多。
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