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【Dalah：向Onondaga Nation原住民學習永續思維】
今天是地球日，我們不打高空，透過轉文，希望跟大家一起來思考下個世代需要的環境；我們一直倡議的共生社會應該長成甚麼樣子，不只與原住民族有關，老話一句，在這塊土地上，沒有局外人。
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如果請任何一位政治人物展望未來兩百年，並以此為基礎做出重大的政策決策，他們可能會笑著把你趕出辦公室，但對許多原住民來說，這是深受敬重的文化傳統，美洲原住民易洛魁聯盟（Iroquois Confederacy）奧農達加族（Onondaga Nation）烏龜部落（Turtle Clan）酋長歐仁．里昂斯（Oren Lyons）曾說：
身為酋長的首要使命之一就是展望未來，確保我們所有的決策都顧及未來第七世代的福祉與幸福，這就是我們議會的決策基礎，我們思考：這項決定能否惠及今後第七個世代？
加拿大法學教授暨安大略省拿瓦旭的齊佩瓦人第一民族社（Chippewas of Nawash First Nation band）成員約翰．伯魯斯（John Borrows）認為，這種第七世代思維「是原住民法的重要原則」，透過限制自然資源的濫用，為子孫留下健康的環境：「在自己的限度內生活，就是展現對子孫的關懷，也展現我們對地球的尊重與熱愛。」
這種觀念不只在美洲原住民可見，世界各地有許多原住民都秉持類似觀念，但是不一定以特定的世代數量表達。我和坦尚尼亞的馬賽人（Maasai）領袖薩姆威．南吉利亞（Samwel Nangiria）會面時，他告知馬賽人在保存傳統生活方式的奮鬥中，採用的是為今後一世紀做規劃的思維。這種思維和有些想幫助他們的非政府組織不同，因為這些非政府組織的計畫期程可能只有兩至三年。他說：「我們必須思考當今，思考過去，並思考未來世代的生活。要考量的不只是土地，而是全部的生命。我們的『生命計畫』必須展望未來一百年。我們為族民、野生動植物及下一代奮鬥。」
這種原住民世界觀的背後，是深度盡責守護的哲學。在這種觀念裡，地球並不是為當今世代「擁有」，且能隨意處置的東西，地球是一個生命實體，是所謂的「地球母親」，我們必須為下一代乃至於全體生命守護地球的健康與繁榮。許多宗教的教義也都有類似觀念，像是基督教把地球視為上帝「出借」給各世代的禮物，但原住民的觀念更深層，不把人類視為肩負守護「造物」特殊責任的優越物種，而是把人類視為地球整體生命中不可或缺的一部分。履行守護今後第七世代的責任，是生物圈意識的深刻展現。
生態學家暨遺傳學家大衛．鈴木（David Suzuki）是第七世代思維的重要推手，他認為政治人物應當思考：「聽著，如果我們通過這項法案，會對未來七個世代造成什麼影響？」鈴木明白，把人類視為和大自然相互依存，是第七世代思維的核心概念。他說：「環境不是『遠在外面』的東西，我們就是環境。」如同我們和未來世代相連，與大自然也是相連的，包括呼吸的空氣、飲用的水，以及種植農作物的土壤。
全文請見〈向美洲原住民酋長學習「第七世代思維」〉：
https://ctee.com.tw/bookstore/selection/445093.html
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音樂: Barefoot
音樂家: Summer Soul
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厭倦都市雜音，
來聽月亮說話。
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