物質文化作為人類文化的遺產，可以說是除了口傳心授、約定俗成之外最能夠保留與延續人類社會與文化多樣性的一種媒介與管道。不過，在一千多年來，不同宗教的衝突以及其背後的政治差異，常常讓需要被保留的物質文化在衝突中成為價值觀差異的犧牲品。例如阿富汗中部高地的巴米揚大佛，作為六世紀佛教文明與絲路貿易交流的存在證明，經過了信奉伊斯蘭教的蒙兀兒帝國去處大佛臉部的洗禮，最後在塔利班政權的時期直接被毀壞一空。但是，當地居民儘管早就不再信奉佛教，卻仍舊將大佛作為典範認同的一部份，只不過這個過去宗教與文明的遺產、地方的地景認同卻都在當代的政治衝突中付之一炬。
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位於中東一帶，伊朗與中國之間的阿富汗中部高地的巴米揚省（Bamiyan）聽起來非常陌生，卻和我們熟知的佛教文化有很深的淵源。省內的巴米揚谷紅土飛揚、充滿懸崖峭壁，卻非完全荒蕪落魄，岩壁上除了有一格一格的洞穴、變成當地人的住所，還曾經有世界上最大的佛像，就這樣穩穩地站在岩壁邊俯瞰一切。
巴米揚大佛到底有多巨大？離台灣較近的吳哥窟一直是遊客們喜愛造訪的景點，站在四十幾公尺高的吳哥窟佛像前，感受前人精湛的手藝、也在自然環境的襯托下感受自己的渺小。而巴米揚大佛甚至比吳哥窟大佛更高，身長五十五公尺，旁邊比較「小」的佛像也有三十八公尺，是多數人身高的十九倍到二十五倍。
巴米揚大佛於西元六世紀左右被建立。因為這個區域就在絲路上，中國及中亞商人往來頻繁、文化交流也繁盛，而一度成為佛教重鎮，孫悟空的師父玄奘、元朝皇帝成吉思汗都曾到訪。除了兩尊最大的佛像外，岩石壁上還刻有其他大大小小的佛像。
然而，隨著伊斯蘭勢力崛起，為了商業活動方便，巴米揚區的居民也漸漸改信伊斯蘭教。十七世紀時，蒙兀兒帝國皇帝，阿拉姆吉爾（Aurangzeb）因為伊斯蘭教義中規定不能偶像崇拜，將大佛的臉毀容。
2001 年時，塔利班政權除了在美國引發死傷數千人的九一一事件、也在自己的國家摧毀了人們的精神指標：巴米揚大佛。他們在拿槍砲射擊大佛失敗後，改以武力威脅附近的居民搬運威力更強的砲彈、炸藥，放到佛像前，直接將有一千五百年歷史的大佛炸毀。原先矗立著大佛的岩洞，變成兩個空空的洞穴。
二十年過去，聯合國教科文組織及日本、義大利、中國等國家強力支援巴米揚大佛的修復工作，甚至以 3D 光影技術重建大佛、連遺失多年的容顏都找了回來。
然而，塔利班政權帶來的支離破碎卻難以被重建。在 BBC 2016 年的一個訪談中，詢問到住在巴米揚省的居民海珊（Sayid Mirza Hossein）。他表示巴米揚大佛對當地人而言是身份的表徵，除了直接的經濟利益外，更是他們的身份認同。即便十幾、二十年已經過去，想到當初被要脅、和其他俘虜一起搬運炸藥，看著大佛在自己眼前被摧毀，海珊仍覺得「就像是要我拿斧頭砍了自己的家一樣」。
二十週年的紀念，或許就是在提醒我們，不只是只有人員傷亡可以造成傷害，文化紋理、精神上的殘酷也會長久地留在受害者心中。
（以上內容引用自網頁原文）
https://storystudio.tw/article/gushi/the-disappearance-of-bamiyan-buddha/
