許多人訴諸於政客個人的委屈,比起這個,神父更在意台灣的存亡.
一個政客的存滅與否,無關乎眾人之福祉,而是其所操弄之低等的移情作用,綑綁了一群神智不清的人,讓他們誤以為這個政客殞落,自我之存在也會受到損害,事實上,台灣有數不清的政客,台灣政壇歷史上,也不乏類似善於操弄人心的人物,甚至猶有過之,他們的存續與否,就像濁水溪的伏流之中,一粒砂塵而已,隨時可以被取代、更迭,這些人的存在,只是為了生長自己,而非有助於他人,基本上,一點用處也沒有.
相反,台灣卻能包容這些人,使他們存活,哪怕是羔羊,或者政客,一個政客若以破壞公眾利益,求己之生存,或者是為了標幟自己,不惜陷群眾於險境,哪怕是要拉下陳時中,洩漏安置地點,或無限上綱的公開透明,用於鬥爭,乃至於我來做也不會太差,當選舉他出來的市民正在惶惶不安之中,他卻於別處忙他的選舉,明明身負重要的責任,卻始終躲在幕後,操盤自己的選舉,防疫期間,搞酬庸或黨務,或者讓弊案如大巨蛋等,強渡關山,無怪乎,防疫滿意度倒數第二,他卻覺得自己做得不錯.
唯一令人滿意的,就是泛統與親中派人士屬意的,「現在要叫新冠肺炎、不要故意去講別人武漢肺炎」
若他看似沒造成重大損害,也是另一群人加以防堵的結果,這樣政客的意向,就如同病毒,它的生存策略是以破壞免疫系統為優先,讓器官失能,充足自己的養分,擴大己群的勢力範疇,而不是整體對象的死活,即使宿主死了,病毒也會滅亡,但他們也不會在意,純粹是因為,他們的認知視野,就僅有眼下的利益這麼多,而沒有其他生命、整體利益、甚至未來的影子.
我們並不會說,病毒尚未入侵到肺部,所以它不危險;或者說,病毒被免疫系統抑制,就說它沒有影響力,沒有傷害到任何人,他是無辜而且安全的,免疫系統是偏激而且暴力的.
他尚未造成重大的災害,是免疫系統的功勞,而不是病毒的良善,他已經造成災害而被控制,也是另一群人警戒他的關係,而不是他被冤枉.
所以,追求政客個人利益,是無知的,以台灣為整體做考量,是有智的,因為政客的一顰一笑,而一喜一憂,關心他今天吃飽了沒,穿暖了沒,烙賽了沒,有沒有人欺負他,要替他報仇、出氣,這就是典型的保姆思維,而非真正的政治,滿足這樣的心情,去買一隻倉鼠就做得到,放在政客,去理解政治,干涉眾人的生活,這就是病態的,必須給予矯正.
如果政客的生存策略,又是以破壞群體為考量,就可以凸顯出荒謬來,該政客生,我就生,該政客死,我就死,遇到災禍,就竊喜,彷彿自己得利,當該政客被制裁,就如喪考妣,彷彿自己遇到災禍一樣.
實際上,若他們的想法成功,他們崇拜的對象得逞,才是使他們的存在被消滅的時候,還拖著其他人一起陪葬.
這就像是圈養一個孩子,鼓勵他破壞家庭,而不在意家庭本身的安危如何,如他摘取屋瓦,就替他感到驕傲,如他拆毀門窗,就替他感到光榮,若是在意這個家的人,必然會阻止這個孩子,但他們阻止阻止這個孩子的人們,稱,他們在對整個家施暴,而孩子是政治上的受虐兒.
這個,就是典型的同理心的濫用,把孩子當作是家,把家,當作是不存在一樣,他們的概念,已經是一個膨脹的個體,大過於實際上個體的總和,為了一朵花,而燒毀整個草原,為了一個人,去摧毀整個世界,而他們的本質,又是「為己而活」的極致,這締造了一個思維缺陷,明明是想活著,但越想要追求活著的感覺,卻容易往死裡邁進,但若放棄這種追尋,則會因為孩子的受挫而感到世界將毀滅,進是死,退也想死,進入了退無可退的窘境,其根本的錯誤,就在於喪失「家」之真實感受,退而到「絕對的自我」,將思維縮限到以絕對的自我去感知環境,而非真實的自我對於環境的察覺,簡單來說,即是退化到以針刺,而感覺到痛,以舌頭嘗到糖果,作為即時的快樂,而非失去家而感到絕望,保存了家人,而感到真正的快樂.
換言之,以家為概念者,即使是討厭的人存活,也感到欣喜,因為家是完整的;以自我為中心者,即使家完整,看到討厭的對象,存活著,就會感到憤怒.若家逐漸傾覆,即使討厭的人受到損傷,以家為概念者仍然會難過,即使不是為討厭的人哀傷,相反,以自我為中心者,看到家的損害也損害到自己的敵人,就會任性的愉悅,即便自己也會受到損傷,但他們認為,只會損害到別人,而不會損害到自己.
只有自己單獨的存在才算真正的存在,換言之,即使群體的存在顛覆,他們也不認為那牽涉到自己,反而樂於見到,「因為那不屬於我」,當我的存在大過於我所屬於的存在,就會產生蛋取代巢,覆巢而蛋獨生,魚取代池塘,潑水而為樂,反而嫌水不乾淨,希望汙泥覆蓋自己的身體.
所以我大過於群體,我群重過於公眾,以「絕對的自我」所觀看的世界,是上下顛倒的,是左右不分的,是私與眾互相混淆-所以永遠找不到自己在哪裏.
為何自私自利的人,如此愛惜自己的生命,卻不容易活呢?
因為他們的理解過於表面,他們的思考過於膚淺,正因為只想著自己的關係,所以才會選擇同樣自私者,當作拯救自己的對象,事實上,信任這樣的人,才容易使自己和他人走入地獄.
棺材裡面,通常會躺兩種人,不分老少.
一種是為惡魔啼哭,不知死活的嬰兒,
一種是信了邪教,死不認錯的保姆.
這也是,神父為何會反對偶像崇拜的理由了,BROTHER.
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地獄門 低等 在 榮格讀書會 Facebook 的最佳解答
【網路文章】榮格與曼陀羅
一、榮格為什麼要研究曼陀羅?
最早把曼陀羅引入心理治療的,是著名心理學家榮格。榮格曾經與弗洛伊德關係密切,但1913年兩人決裂,榮格心理受創,退而發展自己的理論體系,並一度備受幻覺折磨而瀕於崩潰。此時,榮格身陷「中年危機」而不得不重新審視生活,並從內心探索最深處的自我。
為此,他記錄了自己一些夢境和幻象,並隨後將其整理為《黑書》《Black Books》(當今只個別人手中有此書稿)。同時,在托妮·沃爾夫的精神支持下,榮格也著手開始一項重要寫作,並配以其親手繪製的插圖,這就是著名的《紅書》。
二、《紅書》
《紅書》正是榮格「積極想像」之所得。依他所述,曾有兩靈造訪,一跛腳老人,一美貌姑娘,自稱以利亞(Elijah)和莎樂美(Salome),並攜帶著一條大黑蛇。老人之後再進化為腓利門(Philemon),姑娘成為阿尼瑪,分別代表其理論中的「自性」(來自無意識的自我審視,也是自我實現的終極目標)和男人無意識中的女性。在此經歷中,魔、聖、妖、靈紛至沓來,他欲拒還迎,視之為心理分析的實驗,一種自願與無意識的近身肉搏。依其傳記作者芭芭拉·漢納的記述,此時榮格下定決心,無論何方神聖在夢中顯靈,他必不會任其憑空消失,直到他們向他彰顯所為何來。在此過程中,榮格自己開始繪製大量圓形的抽象圖案。
後來榮格發現,他所繪的那些圓形圖原來就叫Mandala(梵語,曼陀羅,亦稱輪圓)。根據他所說,「曼陀羅是自性(self)整體的一種心理表達」。換句話來說,「一個嚴厲的圖案罩上這種圓形意象(image)可以補償心智的失常與困惑,也就是通過構建一個連接萬事萬物的中心,彌補了心智的失常與困惑」。
原來我們每一個人的原型都是分裂的,以至於我們需要「曼陀羅」讓它整合起來。曼陀羅的能量來自圓滿具足而無所欠缺的自然力。透過精密的圖騰、壇城能量、幾何中的結構奧秘,且利用色彩的力量,連結內在的圓滿力,共同創造強有力的能量圈,將其導引至生命的本體。
榮格的第一幅曼陀羅:進入秩序 榮格的第一幅曼陀羅是在1917年繪製的,名為《萬物體系》(Systema Munditotius)。在那段時間,榮格是一名關押英國人的營地長官,他每天早晨都在筆記本上勾畫曼陀羅圖形。他在書中寫道:「對於這幅曼陀羅,我當時並不知道它的意義所在。」心理分析師Hams(2011)分析了這幅曼陀羅,認為榮格表面似乎是在為世界物種定位排序,實際上是通過象徵的方式在努力建構內心的平衡與秩序。
三、曼陀羅繪畫中期:自性的形象
在面對無意識和自我治療的中期,《紅書》中有兩幅曼陀羅可以代表著榮格內心世界的轉化。這兩幅作品也經常被引用在他後期的著作當中。第一幅《四位一體》,其中心有個太陽,太陽周圍有十六個圓球及裝飾品,最外周有四個小圓,圓中各有一人的圖像。
當時這幅畫的意義並不清晰,多年後,榮格重新分析這幅畫,並逐步完善他的心理分析理論。在《榮格全集》中,他的分析如下:「它們表示了人格的四個方面,或者說是屬於自性邊緣的四個原型意象。兩個女性的意象不難認出是阿尼瑪原型。老人對應了意義與精神的原型,而黑暗地獄的形象是智慧老人的對立面,稱為神奇(有時是破壞性)的路西弗元素……圓圈外用四種顏色所繪製的十六個圓球來源於眼睛,它們象徵著意識的觀察與分辨功能。同樣,在另一個圓中的裝飾品都朝向內部,如同把外面的內容傾注至中心一樣。另外,外周的裝飾品好像是從外界接受事物。這就是在自性化的過程中,把早期投射的能量流再一次回收並且整合至人格中心來。」從這一幅曼陀羅來看,榮格能夠把難以名狀的無意識心理特質(阿尼瑪和陰影)用清晰的意象表達出來,並試圖整合,中心的太陽象徵後來他所認為的自性(Self)的原型。自此,榮格開始流露出他的自性理論。另外一幅《星星》曼陀羅繪畫是上一幅《四位一體》的延續。
榮格對它的分析是:「和前面中心為太陽的畫相一致,這一次用星星來象徵著中心,這是非常典型的意象。太陽是一顆在天空中能夠發光的星星,展現了內在的自性,代表內心自性的星星呈現在紊亂無序的無意識中。該畫用四種顏色來強調四個方向輻射的結構。這幅畫最為重要的一點是:把自性的重要功能定義為對抗紊亂。」從這幅曼陀羅作品及榮格的相關論述可知,在繪畫此圖時,榮格雖未能確切理解其意義,但是內在的自性原型已發揮整合功能,榮格內心的紊亂已經開始得到整合。當然,這幅畫的重要意義還在於它讓榮格更明確了自性整合對立、混亂的功能。
四、曼荼羅繪畫後期:中心的意義
後期,榮格更深入到集體無意識中,認識到曼陀羅與自性原型、共時性之間的關係。《永恆之窗》與《黃金城堡》是榮格曼陀羅繪畫後期最重要的作品。《永恆之窗》是榮格根據他所做的夢境而繪畫出來的,這個夢記錄在自傳《回憶·夢·思考》中。他夢見自己出現在英國的菲利普,在某個雨夜與一群瑞士的朋友走在當地的街道上,不久他們遇到了一個形狀如同車輪的十字路囗。好幾條街道從這個車輪輻射出去,而交叉路口的中心則是一個廣場。廣場的中央是一個圓形的水池。水池的中央是一個小島。雖然四周很黑暗,但中心的安全島卻顯得十分明亮,安全島上只長了一株開滿紅色鮮花的木蘭樹。他的同伴似乎看不到那棵樹,而榮格卻被它的美麗所征服。在《榮格全集》中,榮格評論:「這幅畫包括了花、星星、圓圈,打算把城市分成由中心向外周輻射的布局。整體看起來,如同一扇朝向永恆的窗。」
榮格根據這次夢和這幅曼陀羅作品,在《回憶·夢·思考》中寫道:「通過這個夢,我明白了,自性就是方向與意義的原則和原型。其治療性作用就隱含其中。對於我來說,此刻的頓悟就是要通往這幅畫的中心,這過程擁有治療的作用。而有關我本人的神話也在這細微跡象中產生出來了。」
《黃金城堡》是榮格最後一幅曼陀羅作品,繪製於1928年。這是一座具有城、護城河、街道和教堂,以及被規劃為兩層的中世紀城市。中心的城市同樣由牆和護城河組成,如同北京的紫禁城,也類似於唐卡中的壇城。這些建築都朝內,向著中心。中心是一所有著金頂的城堡,它同樣也被外周圍繞。至此,可以看到,榮格內心已經呈現和諧有序的狀態,並能夠通過這些曼陀羅來理解內部心靈與外界現實世界之間的關係,從而催生了共時性概念。
五、繪畫中的心靈轉化
從這五幅具有代表性的曼陀羅作品及後來榮格對自己的分析,我們可以看出曼陀羅繪畫所帶來的心理轉化過程。初始階段,在《萬物體系》中所繪畫的內容主要是低等的動物,在象徵層面,它們涉及個體無意識的本能衝動。榮格正是通過為萬物定位來強自我的控制力,從而獲得對無意識本能的制約。可以說,這時候無意識所涉及的深度比較淺,處理的僅是個體無意識層面。
隨著曼陀羅繪畫的深人,集體無意識的原型逐漸呈現在畫面之中,比如《四位一體》中出現的阿尼瑪、智慧老人、陰影、自性等。通過這些意象,榮格能夠深入自己心靈的深處並理解它們所象徵的意義。同時,集體無意識中自性原型也被曼陀羅繪畫所激活,逐漸發揮它整合對立的功能。榮格的人格結構已經基本穩固,對出現的幻象能夠控制住。
在繪畫的後期,通過《永恆之窗》,榮格認識到個體心靈的核心並非自我而是自性。認同自性,認清楚本來面目,聽從內在的安排,使榮格獲得了內在療癒。同時,自性的整合功能不僅體現在對內心世界的秩序上,更體現在心靈與現實的統一。
於是,通過《黃金城堡》,榮格獲得對「共時性」的理解。繪製曼陀羅這段經歷不僅療癒了榮格,更讓他理解到集體無意識的存在,並把曼陀羅作為自性原型的重要象徵,從而開創了心理分析的自性理論。在該理論中:自性與曼陀羅為本質與現象、原型與象徵的關係,二者密不可分。後來榮格的自性理論成為心理分析最為重要且最有特色的部分,並為西方心理學與東方文化建設了彼此溝通的橋樑。
來源:醍醐
地獄門 低等 在 紫微師範學院 蕭傳顥-阿美老師 Facebook 的精選貼文
🧐命運-下
在上一篇我們講述了命
而在這一篇我們要來談運
也就是
所有學習命理的人最想掌握的
以及普羅大眾最喜歡問的
我的未來怎麼樣?
我未來的工作運勢如何?
我未來的感情狀態如何?
我的貴人運如何?
"運" 涵蓋的範圍很廣
因為他跟你的人生永遠脫不了關係
但是你又沒辦法控制他
對於沒辦法控制的事情
要做的就是要想辦法不被他控制
例如
天氣你沒辦法控制
那就沒有必要為了天氣不好而影響情緒
認識的人是好人壞人你沒辦法控制
那就好好保護自己,並且真誠待人問心無愧即可
反正面對沒辦法控制的事
就回到命的本身
試著讓自己處在好的狀態
而不是被外在事物過度影響而得不償失
"運" 可以讓人上天堂相對的也可以下地獄
但運之所以為運
就是無法被改變或是控制
而命為自己本體
所以命永遠大於運
在學習過程中
該如何斷定已經理解"命理"這件事
可以從幾個方面去看
對於從來沒接觸過命理的人來說
所認知的命理是有其答案在上面
但其實命理就如同醫生一樣
會給你建議與方向
但是要怎麼做與如何面對都是要靠命主以及病患本身
也就是說
命理師可以比一般人知道多一些事情
但不代表它可以改變或是拯救命主
醫生比病患更清楚疾病的狀況
但不代表醫生可以完全救所有人
知易行難
不管在任何邏輯上都是通的
拿到命理來說也一樣
命理並不高尚
他就是一門工具
但是命理也不偏門或是低等
因為看你運用什麼角度去看待他
人生由命運所組成
人為主宰
生為自覺
當你把自己煩腦的事情思考過一遍
如果是自己沒辦法控制的
那
你還在浪費甚麼時間呢?
在水底時,總有一種平靜的氛圍。我和這位可愛的男孩感受著每一丁點的夏天,因為暑假稍縱即逝。
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