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「當人活著時，他也是死著。」
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這是相當迷人的概念，海德格說：
「無論我們如何觀察，都不能理解別人的死亡。」
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日常生活中，我們習慣的以為，能在自己的生命歷程中，藉由經歷他人的死亡，來預習死亡、理解死亡。
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但是當人看到他人的死亡時，他看到什麼呢？
「一個有生命的人，變成了無生命的血與肉，變成物質。」
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海德格反對這個觀點，就算是一位法醫，從科學的觀點去解剖屍體，他也不會把他當成純粹的物質，而是視之為一個曾經擁有生命，但現在已經失去生命的存在。
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當我們看到他人死亡，遺留下來的，不是單純的物質，而是「死者」。因此我們紀念他、尊敬他、懷念他。雖然他離開了他自己的世界，但我們仍在我們的世界與他共存。
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在他人的死亡中，我們只獲得了「失去他人的經驗」，並沒有獲得「他失去他自己生命時的經驗」。
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死亡總是與他人無關，它是完全屬於自己的東西。但無論如何，我依然肩負著我的死亡，繼續活著。
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最大的差別在於，當我們看到別人死亡時，當時所指的死亡是一個「事件」，一個發生出來的事實。但是當我說「我依然肩負著我的死亡，繼續活著」時，所指的死亡就不可能是事件，因為如果它是事件，則我已經死了，不可能說話。
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這句話中的死亡，是指我的存在擁有「死亡的可能性」。
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更細微的差異是，當我們在存在層次上談「死亡的可能性」時，不是日常閒聊所說的「人終有一天會死」，因為這樣的死亡依然是「事件」，說的也只是「死亡終究是發生在未來某一天的事件」。
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因此無論我們談論多少自己的死，癌症死、車禍死、自然老死，再鉅細靡遺的預想自己的死，都只是「事件」，並非死亡最原初的意義。
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當我們領會到人的存在，擁有「死亡的可能性」，是指「人已經在死亡中」。這是指，當一個人被拋擲到世界上時，就已經處於死亡的可能性裡，且必須永遠肩負著它，繼續活著。
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所以說，「當人活著時，他是也死著（dying）。」
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中文通常只說活著，很少說「死著」，但在這層意義下，每個人都是「死著」。
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這麼說吧，在某些平淡寂靜的時候，世界會毫無預警地退隱出一條通道，讓人感受到，在通道的另一端，或明或暗地顯現一道終極的邊界，它揭露了死亡最原初的意義。
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一旦人發現自己是「死著」的，它便緊緊壓迫你的存在，此時你會逃避它，沉淪到世界之物中，做你平常愛做的事。
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那是一些「大家」都做的事，談論「大家」的話題，欲求「大家」的欲求，並且依循「大家」的原則做事。你躲到「大家」之中，將自己讓位給「大家」。
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事情一件接著一件做，心中感到充盈、祥和。
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但是，無論一個人的逃避有多徹底，它始終晦暗不明地與你的心弦共振，直到你發現，一個人的世界，正是由他自己所開展的，因此通往邊界的通道，正是人的存在本身。
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無論他能否描述出來，人總是能領會自己的存在。人存在的本質，正是被拋擲到世界中，肩負著他的死亡，繼續活著以完成自己。
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因此當一個人存在時，他是活著，同時也是死著。
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在行動中活著，並且死著，浸淫在澄澈清晰之中，對我來說是相對珍貴且稀有的經驗。那是切近自己的、作為一個整體的經驗，藉此我留下這些文字。
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誰知道下一刻我會不會又逃避到「大家」之中了呢？也許將死亡理解成「事件」而非「存在的原初概念」，是一個誤解，但卻是個必要的誤解，否則，誰能總是肩負著存在的重擔呢？
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