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「三星堆遺址」是夏朝的首都嗎？怎麼判斷「三星堆遺址」的來歷？｜知史百家

歷史春秋網

夏朝一直都是人們很關心的一個朝代，如果能夠探明這個朝代的一些詳細信息，將會對人們研究古代歷史，又多一些資料。儘管人們常說夏商周，但是對於夏朝的瞭解卻始終非常少，原因之一就是文字，甲骨文其實並非是最早的文字，在此之前還有其他文字，但是現如今卻解讀不出來到底是什麼意思，因此對於夏朝的瞭解，就更少了。而現在有兩個地方，在「夏朝首都」上面引起了爭議，到底誰才是真正的夏都?

《國語·周語下》記載：「昔伊洛竭而夏亡。」又《竹書紀年》說，後桀伐岷山得二女而棄其元妃於洛。這兩條材料都明確地指出了夏都存在的地理空間。准此，則目前最有可能被確定為夏都的地方當有兩個：一是二里頭遺址所在地洛陽，二是三星堆遺址所在地廣漢。顯然，把夏都確定在洛陽或者廣漢，形成的夏史體系會完全不同。確定在洛陽，符合大部分人的傳統認知;確定在廣漢，則將顛覆大部分人的傳統認知。那麼，洛陽和廣漢，究竟哪一個才是真夏都呢?

在《二里頭文化與尋找夏朝無關!打破〈史記〉的歷史年代框架才是出路》這篇文章中，筆者談到了二里頭遺址不會是夏都的三條依據：第一，二里頭遺址所在地伊洛地區是文獻中的斟尋，斟尋為夏人氏族名稱，其居地並非王都。第二，如果要確定斟尋為王都，則《竹書紀年》「太康居斟尋」一句無法在二里頭遺址落實。第三，如果確定二里頭為王都，則在學術界主流意見把偃師商城視為湯都的情況下，無法形成自洽的邏輯。

既然二里頭不能是夏都，那麼，三星堆的夏都身份是否就可以確定下來呢?所謂名不正則言不順。下面，本文就在《夏與商周並行論》中提出的「夏分三段」之說的基礎上來談一談三星堆的夏都名號問題，請各位批評。

一、空桑
根據「夏分三段」的觀點，三星堆文化屬於虞夏聯盟政權的王都，為后羿所滅。《左傳》襄公四年，魏莊子諫晉侯言及」后羿代夏「之事時說：昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。

此「窮石」一名，亦見於《離騷》，而研究夏都者皆不言及。實際上，窮石就是《呂氏春秋》、《歸藏》裡提到的「空桑」，在《左傳》、《帝王世紀》等文獻則稱「窮桑」，而《華陽國志》則記作「瞿上」，其音可比較今山南藏語的Khyung tshang，意思為神鳥之居。這些內容，筆者在《神鳥崇拜與空桑傳說》中已作論述，可以參閱。

二、雒城
在《從周人白狄論來談陝北石峁遺址、黃帝文化及其鷹崇拜》這篇文章中，筆者曾指出，khyung tshang是古代戎族對三星堆大城的稱呼，而與翟人有淵源的今彝語支族群則稱此神鳥之城為lo33 zi21，漢語直譯即為「雒邑」或「老丘」。三星堆遺址所在廣漢久有「雒城」之名，其緣故必當在此。從民族語言來看，「雒城」一詞是漢語和古代彝語的混合詞，其義為「城市」。如果考慮到彝族複雜的形成過程(另文說)，實際上「雒城」一名也可以用形成彝族底層的百濮語言來讀，其義仍然為神鳥之居。換言之，「雒城」和「空桑」二詞雖語源不同，但語義相同。

從考古材料來看，漢語的「雒城」一名在西漢時期即已存在。1997年，廣漢市小漢鎮村民唐興鳳在石亭江河灘發現一件鐵質橋墩，上鑄銘文十六字：「廣漢郡雒江橋敦，重卌五石，太始元年造。」太始元年即公元前96年。1983年底至1984年元月，廣漢縣南門外導航站在修建圍牆時發現一批漢磚，磚上也鑄有「雒城」和「雒官城墼」等銘文。

從文獻資料來看，三星堆地區的「洛」字在《山海經》中就已經有了記錄。如《中次九經》說：岷江之首，曰女幾之山。……洛水出焉，東注於江。

洛水，亦作雒水。《漢書·地理志上》廣漢郡雒縣下條說：「章山，雒水所出，南至新都谷入湔。有工官。莽曰吾雒。」雒水即今石亭江，與湔水、綿水同為沱江三大主源之一。

湔水，即今流經三星堆遺址旁的鴨子河，古稱雁江。伊、雁二字上古音為鄰紐旁對轉，音本相近。因此，《國語》裡的伊水完全可視為今三星堆遺址旁鴨子河的古稱。

三、陽城
《竹書紀年》和《世本》均有「禹都陽城」之說，說者多有據告成鎮出土的屬於戰國時代的「陽城倉器」陶器而定大禹時期的陽城為王城崗遺址。王城崗遺址為龍山文化晚期的文化。如果按《史記》體系理解，從龍山文化晚期到戰國時期跨越了1500年，這相當於說一個南北朝時期的文化要靠一個當今21世紀的器物來驗明正身，顯然其可信度非常有限。

在《從歷史語言學破解夏代王族的自稱之謎》系列文章中，筆者曾說明三星堆文化具有鮮明的太陽崇拜特色，夏人王族自稱為「太陽家族」，並說明瞭夏人王族自稱在其延續文化中留下的歷史痕跡。據此可以推斷，陽城之名必當為「太陽之城」的簡稱，其名稱由來當與「太陽家族」有關。

四、歷史地理學和歷史語言學視野中的夏都輔證材料
三星堆遺址之為夏都，這還可以從多個角度的資料來進行輔助說明。

（一）從地理空間角度看

筆者在《夏代末年的岷山地震與大禹治水的傳說》一文中已經指出，所謂的伊洛竭是由岷山地震引起山陵崩陷形成堰塞而阻斷水流所致。及堰塞崩決而後，洪水出現，於是始有大禹治水之事。從地理空間來看，三星堆地區發生這類自然災害事件的可能性要比二里頭一帶要大得多。並且，把大禹治水事件放在岷江流域來進行解釋，也更加具有可信度。

（二）從歷史地理角度看

歷史事件的展開和歷史人物的活動都存在於一定的地理空間，但古代族群常存在遷移的情況，因此，在歷史研究中若能捕捉包含在地名中的民族、歷史、語言、地理信息，即能為研究結論提供更加有力的支持。下面，我們就此略作闡述。

1、 帝杼遷老丘：「成都」名稱之由來
三星堆文明毀滅後，成都西郊的金沙文化興起。金沙文化具有鮮明的繼承三星堆的特徵，這一點為從事三星堆研究者所熟知。筆者在《金沙文明解碼》中提到：金沙文明崛起的這一歷史事件，在《竹書紀年》中被稱為「夏啟殺益」，在《左傳》中被稱為「後杼復國」。

《竹書紀年》記載，帝杼曾以老丘為都。准此，則老丘必當指古代成都。那麼，老丘一名和成都的名稱會有關係嗎?

從考古材料來看，漢字的「成都」一名最早見於戰國時期，而其更早的名稱則為單稱「成」。1985年，沈仲常與黃家祥二位學者聯名在《四川文物》發表《從出土的戰國漆器文字看「成都」得名的由來》，從先秦時期漆器銘文的演變順序「成——成亭——成市——蜀郡工官」等對此進行了說明。

如上所說，帝杼之都「老丘」一名用彝語支語言來讀即lo33 zi21，意為「城市」。在古代漢語文獻中，「成」與「城」通用存在大量的例子，如《左傳》文公十一年「齊王子成父」之「成父」，《管子·小匡》、《呂氏春秋·勿躬》、《魯世家》等並作「城父」。又比如《論語·顏淵》中的「棘子成曰」，劉寶楠正義：「皇本‘成’作‘城’。」因此，考慮金沙文化與三星堆文化的關係，我們有理由推斷，古蜀人用漢語裡表示城市義的」成「字來記錄自己的居地，其實對應的就是「lo33 zi21」這個詞。

2、 彝族始源地洛尼山之謎
彝族典籍《洪水氾濫》、《洪水與篤米》、《西南彝志》等記載，彝族各支系的共同祖先阿普篤慕在洪水時期避居洛尼山。洛尼山，一般認為就在今雲南東北的昭通境內。《大定府志》卷47《水西安氏本末》云：

有曰祝明者，居堂琅山中，以伐山通道為業。久之，木拔道通，漸成聚落，號其地曰「羅邑」;又其山為「羅邑山」。夷人謂邑為「業」，謂山為「白」，故稱為羅業白。

這裡的朱明，即篤慕，意為君長。「羅邑」一詞，有的學者也譯作洛邑、洛宜、洛尼等，其原語即lo33 zi21。在《太陽家族與開明傳說(下一)》中，我們已經指出，形成當今彝族的重要源頭——昆明人與三星堆古族有密切關係，而彝族支系均以洛尼山為祖源地，這就說明《大定府志》的「羅邑」一詞與廣漢古稱「雒城」和成都古稱「成」是一脈相承的。

特別值得注意的是，現在的昭通地區古稱「朱提」，這與《華陽國志》記載的杜宇娶朱提梁氏女利的記載暗合。此外，昭通地區及其周邊還出產一種含高放射性成因鉛的特殊銅礦。據金正耀教授研究，廣漢三星堆、新乾大洋洲、漢中成洋地區以及殷墟的早期青銅器都有大量使用這種特殊礦。這些材料無疑都是值得先秦史、民族史研究者重視的。

3、蜀王南遷與古代越南史上的「螺城」
秦滅蜀後，蜀王后裔中的一支曾南下交趾(今越南北部)，建了越南歷史上的蜀朝，文獻稱其王為安陽王蜀泮。《水經注》卷37引《交州外域記》雲：交趾昔未有郡縣之時，土地有雒田。其田從潮水上下，民墾食其田，因名為雒民。設雒王、雒侯，主諸郡縣。縣多為雒將，雒將銅印青綬。後，蜀王子將兵三萬來討雒王、雒侯，服諸雒將，蜀王子因稱為安陽王。

又越南歷史學家吳士連《大越史記全書》云：安陽王，姓蜀，諱泮，巴蜀人也。在位五十年，都封溪，今古螺城是也。甲辰元年，周赧王五十八年，王既並文郎國，改國號曰甌貉國。初，王屢興兵攻雄王。雄王兵強將勇，王屢敗。雄王謂王曰：「我有神力，蜀不畏乎!」遂廢武備而不修，需酒食以為樂。蜀軍逼近，猶沈醉未醒，乃吐血墮井薨，其眾倒戈降蜀。王於是築城於越裳，廣千丈，盤旋如螺形，故號螺城。又名思龍城，唐人呼曰崑崙城，謂其城最高也。

古代越南的蜀朝稱其都邑為「螺城」，螺字古音與「雒」亦頗相近。另從考古文化來看，越南地區也曾出土與三星堆文化類似的玉璋、玉瑗、玉璧、玉戈等器物。關於古代蜀地文化與越南文化之間的關流關係，張弘、彭長林、雷雨等學者均有涉及，可以參閱。

1936年，越南北部的清化(Thanh Hoa)還曾發現金印一方，印銘為「晉歸義叟王」，這些材料都無疑證明蜀王南遷為可信的事實，並進一步證明三星堆遺址所在地廣漢的「雒城」一名來源非常古老。

五、總結
綜上所述，由三星堆遺址所在地廣漢的古稱「雒城」到成都的古稱「成」，再到彝族祖源地的「洛尼山」、越南蜀王朝王都的「螺城」，諸名稱構成了一個完整的證據鏈。這些材料充分說明：三星堆遺址是我們真正要尋找的夏都。

（本文由「歷史春秋網」授權「知史」轉載繁體字版，特此鳴謝。）

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乃古石林也叫和摩寨石林，佔地333.3萬平方米。「乃古」彝語意為黑色，「乃古石林」即黑色的石林。進入乃古石林，只見黑森森的一片怪石如大海怒濤衝天而起，氣勢磅礴。

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彝族各村寨在火把節佳節之前，各家都要準備食品；在節日裏縱情歡聚，放歌暢飲。火把節期間，各村寨以幹松木和松明子紮成大火把豎立寨中，各家門前豎起小火把，入夜點燃，村寨一片通明；同時人們手持小型火把成群結隊行進在村邊地頭、山嶺田埂間，將火把、松明子插於田間地角。遠處望去，火龍映天，蜿蜒起伏，十分動人。最後青年男女會聚廣場，將許多火把堆成火塔，唱歌跳舞，徹夜不息。彝族火把節的重要節目之一是選俊男靚女。彝族有著自己獨特的審美觀，評委由民間的德高望重的老人組成，評選結果絕對公正。俊美的條件不僅要看外形還要看言行品德。如美女的條件是：頭髮濃黑、眉毛濃、眼睛大、鼻樑高、脖子長、皮膚細膩紅潤，身材勻稱（不能太瘦）、言談舉止得體、人品好、勤勞等多種條件。俊男的條件又不同：勇猛善戰，儀錶堂堂，體魄雄健。言行要有風度，頭梳英雄結，佩帶英雄帶和寶劍，身披黑色羊毛斗篷，手牽駿馬。這是四川涼山彝族自治州每年火把節都要進行的比賽。火把節一般歷時三天三夜，第一天為"都載"，意為迎火。這一天，村村寨寨都會打牛宰羊殺豬，以酒肉迎接火神，祭祖，婦女還要趕制蕎饃、糌粑面，在外的人都要回家吃團圓飯，著火塘喝自釀的酒，吃坨坨肉，共同分享歡樂和幸福。夜幕降臨時，臨近村寨的人們會在老人選定的地點搭建祭台，以傳統方式擊打燧石點燃聖火，由畢摩（祭司）誦經祭火。然後，家家戶戶，由家庭老人從火塘裏接點用蒿杆紮成的火把，讓兒孫們從老人手裏接過火把，先照遍屋裏的每個角落，再田邊地角、漫山遍野地走過來，用火光來驅除病魔災難。最後集聚在山坡上，遊玩火把，唱歌跳舞，做各種遊戲。火把節第二天為"都格"，意為頌火、贊火，是火把節的高潮。天剛亮，男女老少都穿上節日的盛裝，帶上煮熟的坨坨肉、蕎饃，聚集在祭台聖火下，參加各式各樣的傳統節日活動。成千上萬的人聚集在一起，組織賽馬、摔跤、唱歌、選美、爬杆、射擊、鬥牛、鬥羊、鬥雞等活動。姑娘們身著美麗的衣裳，跳起"朵洛荷"。在這一天，最重要的活動莫過於彝家的選美了。年長的老人們要按照傳說中黑體拉巴勤勞勇敢、英俊瀟灑的形象選出美男子。選出像妮璋阿芝那樣善良聰慧、美麗大方的美女。當傍晚來臨的時候，上千上萬的火把，形成一條條的火龍，從四面八方湧向同一的地方，最後形成無數的篝火，燒紅天空。人們圍著篝火盡情地跳啊唱啊，一直鬧到深夜，場面盛大，喜氣濃烈，因此享有"東方狂歡節"的美譽。當篝火要熄滅的時候，一對對有情男女青年悄然走進山坡，走進樹叢，在黃色的油傘下，撥動月琴，彈響口弦，互訴相思。故也有人將彝族火把節稱作是"東方的情人節"。火把節的第三天，彝語叫"朵哈"或"都沙"，意思是送火。這是整個彝族火把節的尾聲。這天夜幕降臨時，祭過火神吃畢晚飯，各家各戶陸續點燃火把，手持火把，走到約定的地方，聚在一起，搭設祭火台，舉行送火儀式，念經祈禱火神，祈求祖先和菩薩，賜給子孫安康和幸福，賜給人間豐收和歡樂。人們舞著火把念唱祝詞，"燒死瘟疫，燒死饑餓，燒死病魔，燒出安樂豐收年"以祈求家宅平安、六畜興旺。這時還要帶著第一天宰殺的雞翅雞羽等一起焚燒，象徵邪惡的精靈和病魔瘟神也隨之焚毀了。然後找一塊較大的石頭，把點燃的火把、雞毛等一起壓在石頭下面，喻示壓住魔鬼，保全家人丁興旺，五穀豐登，牛羊肥壯。最後，山上山下各村各寨游龍似的火把聚在一起，燃成一堆大篝火，以示眾人團結一心，共同防禦自然災害。

火把節由來的傳說很多，其中流傳最廣及具代表性的是彝族英雄鬥敗天神惡魔，團結民眾與邪惡和災害抗爭的故事。相傳在遠古的時候，天上有六個太陽和七個月亮，白天有烈日的暴曬，晚上有強光照耀，土地荒蕪，妖魔橫行，世間萬物面臨著滅頂之災。就在這個時刻，彝族英雄支格阿龍射死了灼熱的五個太陽和六個月亮，馴服了剩下的最後一個太陽和最後一個月亮，治服了肆虐的洪水，消滅了殘害人間的各種妖魔。但是，統治天地萬物的天神恩體古孜看到人間如此繁榮富足，心懷不滿，於是年年派他的兒子大力神斯熱阿比率天兵到人間徵收苛捐雜稅。後來支格阿龍的故鄉出了個彝族英雄叫黑體拉巴，他力大無窮，智慧超人。一天，黑體拉巴上山打獵，高亢的歌喉引來了另一座山上牧羊的姑娘妮璋阿芝悠揚婉轉的歌聲。早就對妮璋阿芝垂涎三尺的大力神斯熱阿比聽說了兩人的戀情，心裏交織著憤恨和嫉妒。沒過多久，忍耐不住嫉恨的斯熱阿比便下凡挑戰，想與黑體拉巴摔跤決鬥。結果在摔跤決鬥中，被彝族民間英雄黑體拉巴摔死，天神為此大怒，便放出鋪天蓋地的天蟲（蝗蟲）到人間毀滅成熟的莊稼。妮璋阿芝翻山越嶺，找到了天邊的一位德高望重的大畢摩（祭司），畢摩翻看了天書，告訴妮璋阿芝：消滅蝗蟲，要用火把。妮璋阿芝和黑體拉巴帶領民眾上山紮蒿杆火把，紮了三天三夜的火把，燒了三天三夜的火把，終於燒死了所有的天蟲，保住了莊稼。從此，彝族人為了紀念這一天，每年的農曆六月二十四這天便要以傳統方式擊打燧石點燃聖火，燃起火把，走向田野，以祈求風調雨順、來年豐收。
彝族鈴鐺舞，俗稱跳腳，彝語稱“懇合唄”，意為靈體告別舞，是彝族人民在祭祀場中演跳的一種傳統民間舞蹈。此舞在赫章保留著完整形態，尤其以赫章珠市鄉最為典型。鈴鐺舞具有連歌載舞的，舞者先歌後舞，歌舞相間，舞蹈無音樂伴奏，靠鼓點及舞者搖響手中的銅鈴聲來統一動作，嗩呐只作間隙的吹奏。通過祭祀活動，跳“懇合唄”，唱祭祀禮儀之歌，以盡子孫之孝，祭奠逝者，安慰生者。由於彝族有婚嫁、喪葬皆歌舞的習俗，鈴鐺舞又具有廣泛的群眾性，因而得以世代相傳，並保持著完好的原生狀態。 原始的彝族鈴鐺舞僅限男性演跳，而現在由於觀念更新，女子也加入其中，而且場景不限，節日、喜慶、農閒時都可以演跳。2008年6月7日，彝族鈴鐺舞經國務院批准2008年列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

彝曆是彝族的曆法。目前已知有十月太陽曆、十二月陰陽曆、18月太陽曆數種。彝族自古採十月太陽曆。十月太陽曆與《夏小正》同出一源，直到明清改土歸流以後，才有些人改用十二月陰陽曆。又因生活區分散，眾族人過年沒有固定日期，常以村落為單位，擇日舉行。當前復原彝曆之行動多以十月太陽曆為主。現行彝曆多指十月太陽曆，一年以五行木火土銅水分成五季（春、夏、長夏、秋、冬）；每季72日分雌雄兩個月，一年10個月（360天）；如一月為「木公月」。另有以10種動物紀月者。剩餘彝曆年節5天（閏年6天）稱為過年日，過彝族年。十月太陽曆以十二屬相紀日，每個月三輪生肖計36日。首年（東方之年）以虎為首，依序紀日不間斷，因此其他年可能出現年內每個月以兔為首的情況。彝曆紀年採用東、東南、南、西南、西、西北、北、東北八方紀年。依傳統，據至點來確定冬夏，北斗星的鬥柄指向定寒暑。歲末過年日多在冬至，即冬至日開始過彝曆年。過年日於曆演算法中，古稱「歲餘日」；依序音譯彝語為玖龍知、秙詩、詩居、詩末、阿普祭。夏至日過火把節。停用太陽曆的彝族，將新年和火把節訂於農曆十二月十六和六月廿四。大年在每年夏至日，過三天。第一天為接祖日，第二天為祭祖日，第三天是送祖日。小年在冬至日，只過兩天，一天接祖，一天送祖，閏年加祭祖日過三天。按照古老的彝族太陽曆，一年中要過兩次年。彝族“十月太陽曆”是在“十杆測影法”的啟示下，融合我國傳統的圭表和地平日晷系統，直觀、形象地表現出太陽的周日和周年視運動。利用其中地平日晷晷針日影的投向和影端位置即可得出當日所處節令和當地當天地方真太陽時。