【聖嚴法師開示精選】脫離魔網
有念墮魔網，
無念則得出；
心動故非道，
不動是法印。──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
首先要瞭解「魔」是什麼？魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應。由正念的過程更進一步，便是無念；無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！一旦無私的智慧現前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手，那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。無念雖不容易，總是可以略微體會。
在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在，這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。
「心動故非道」，是說心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。
--本文摘自《智慧一〇〇》
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諸法無我 在 [討論] 三法印- 精華區Buddhism 的推薦與評價
摘自《佛學概論》 郭朝順、林朝成 著
三法印
p52 三法印是佛教中以三法來印可、印證教法合不合乎佛法。這三法的內容即
是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。三法印其實是源於《阿含經》無常、苦、
空、非我等四項觀念，由《雜阿含經》中可知，它在佛入涅槃之後己被視為佛法
的要義而被合起來宣說，而且是諸比丘都共同承認的，並被用來作為教導眾人之
說：
《雜阿含經》，《大正藏》第2冊，頁66中
佛般泥洹未久，時長老闡陀晨朝著衣持缽，入波羅奈城乞食。食已，還攝衣
缽。洗足已，持戶鉤從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：
「當教授我，為我說法，令我知法見法，我當如法知如法觀。」時諸比丘語闡陀
言：「色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
為何說這三法印源於無常、苦、空、非我等四項觀念？所謂「諸行無常」，
「行」本身的意義就是「造作」之義，「諸行」在此泛指世間一切經由因緣和合造作而
成的事物。這些都不是恆常，因為這些依賴因緣而成立的事物，一旦因緣有所改
變，事物就會隨之起了變化，甚至破壞消滅。換言之，因緣和合的諸行，乃是有
所待的，而非能夠獨立自存的。那麼事物的存在現象的背後，有沒有一種可以獨
立自存的東西呢？這樣的東西在印度傳統哲學思想中稱之為「我」，「諸法無我」
所談的便是一切諸法之中，沒有一個不變的自我，作為事物的本質或主宰而成
立。「涅槃寂滅」則是針對眾生生死輪迴之苦，而說「出離生死」的涅槃寂滅之
究竟解脫。但眾生為何會淪於生死之苦無法解脫？主要的原因便是眾生無始以
來，對無常的諸行執以為常，對無我的諸法強執有我，這樣的無智無明造成了各
種痛苦。
是故無常、苦、非我，即同於諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅三法印。三法
印是就不同方面來說諸法緣起性空的道理，因此三法印與《阿含經》中所言之「無
常、苦、空、非我」，便是同一事，所以用此三法來印證是否合乎佛法，可說相
當合乎原始佛教的看法。
三法印除了是一種佛法的原理之外，三法印也是一種修行實踐的次入，
《雜阿含經》，《大正藏》第2冊，頁71上：
無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
這是說，眾生觀察到諸行無常，沒有究竟恆常的事物存在，於是便感到對世間諸法並沒
有主宰的能力；無我的「我」在這裡說的是「主宰」義；因為吾人無法主宰任何事物，
沒有一物的確可以為我所擁有，是故眾生便是處於一種因緣相待的處境之下，沒有絕
對自由的可能，所以對於無可奈何的因緣人生，便起了厭離之心，便感受到世間之苦；
譬如生老病死種種痛苦，都是面對緣起世界所起的無可奈何的悲哀。然而如果能夠擁
有那樣的智慧，正觀諸行無常、諸法無我的實相，不要去妄執定要有一常存的事物，
也不要妄執要去掌控、擁有些什麼，如此便可以逐漸去除以自我為中心、為出發點的
思考方式，便能去除因我執而起的傲慢無明，去除一切愛欲，離於一切煩惱，因而便可
證入涅槃寂滅的境界，得到最終的解脫。
但是三法印的地位，應當被視為一種絕對不可違逆的教條來看嗎？如果三法印
僅是一種教條，那便違背了三法印所欲闡釋的如來緣起性空的智慧，反而執著於文字與
名相上的內容，忽略了這些文字與名相所欲開啟的智慧，故《大智度論》對這個問題便
提出了反省：
龍樹，《大智度論》，《大正藏》第25冊，頁297下~298上
如者，如本；無能敗壞。以是故，佛說三法為法印：所謂一切有為法無常印，
一切法無我印，涅槃寂滅印。問曰：是三法印，般若波羅蜜中，悉皆破壞。如佛告
須菩提：若菩薩摩訶薩觀色常，不行般若波羅蜜；觀色無常不行般若波羅蜜；…如是
云何名為法印？答曰：二經皆是佛說，如《般若波羅蜜經》中，了了說諸法實相。
有人著常顛倒，故捨常見，不著無常相，是名法印；非謂捨常著無常者，以為法印。
「我」乃至「寂滅」亦如是。
「如」是如本實觀之實相，稱之為「如」，因為它是本來如是，非是造作所成，
所以無可敗壞。作者龍樹設問說：諸法的實相既是諸行無常等三法，但是經中同時又有
觀色常與觀色無常不能行般若波羅蜜的自違之說，何以無常等三法還可以稱為法印？
論主的回答指出了一個重點：所謂三法印的成立，其目的是為了令凡夫捨棄虛妄執著，
執於諸法是常，這固然是種妄執，但是如果不能了解諸行無常的意涵，體現諸法無常的
智慧，只執著於文字上或者概念上的諸法無常，這又何嘗不是種妄執呢？至於諸法無我、
涅槃寂滅的道理，也是如此。
由《大智度論》的反省看來，的確可以說是對原始佛教的性空思想的再行深化。
如前所說，三法印是原始佛教對空義的闡釋，因而以此三法為佛家教義的判準。但大乘
空義深怕學者又復執著於「空」，因而指出三法印的目的在於去執，如果又執著於此三法
，便也是違背了佛義，是故大乘說空之時，空亦須空。
但三法印是否就可以完全取消了？這也是不成的，因為三法印單就觀念的層次或
者佛教史的角度來談，的確可以作為衡定佛法、非佛法的標準，而龍樹的說法，則企圖
指出，三法印所闡釋的空義，若僅停留在觀念與歷史的層次之限制與不足處，空不能僅
是一種觀念，空必須內化而為修行者的智慧，如此才能發揮去除無明妄執的真正作用。
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