集中營裡配給食物約是一天10盎司的麵包,約280公克。假如以澱粉計算熱量,約是1100大卡。這是一個連維持成年人日常基本需求都不夠的熱量供給。而囚犯需要每天從事大量的身體勞動。
於是,持續的饑餓,皮下脂肪開始消耗。作者提到,當一個人的皮下脂肪全部消失後,他的外型就是一張掛在骨架上的人皮。他可以看到自己的身體慢慢被吃掉。內臟中的蛋白質,肌肉逐漸消失。最後,就是身體失去全部的抵抗能力。死亡就不遠了。
集中營的人,後來都發展出可以看出接下來誰會不行的能力。最後的症狀太明顯,也太一致了。
這就是人吃人。納粹不是直接張口吃人肉,他們用過度的勞動與不足的食物,慢慢把囚犯一個接一個”吃掉”。
每一天都漫長到似乎沒有終點。冬天在天還沒亮時,就在寒冷中踏步前進。當一個男人腳水腫到已經無法穿下鞋子,要赤足上路時,他像小孩一樣哭了。而還有鞋子穿的人,未必好過。他們常是在漫漫長路中,忍受鞋子跟腳上凍瘡與傷口的磨擦。每一步都不好過。
工作中,不時的斥責與鞭打。當出現防空警報,要暫停工作躲起來時,囚犯不會因生命遭到威脅而害怕,他們因為可以暫離悲苦而高興。
晚上睡覺時,空間小到每一個人只能側睡。睡前假如沒時間互相除蝨,那就沒辦法好好睡了。
作者提到,有天晚上他身邊的囚犯在睡夢中呻吟,看來是正在作惡夢。作者好意伸手想把他搖醒。但手伸到一半,他停下來了。因為,再可怕的惡夢,也不會比集中營裡的現實還要可怕。
作者說,面對這種狀況,大多人會進入集中營心態的第二階段,冷漠。對所有他人的不幸與可怕狀況,視而不見。此時生活的唯一目標,就是要活下來。
這是正常的反應。
作者提到一個問題:”這些苦難,到底有什麼意義?”
他說,不管環境如何,人可貴的地方在於,我們可以自行選擇要用怎樣的態度與想法去面對。
也就是說,環境會驅使我們”應該”有怎樣的反應。但我們可以自行決定,我們要怎樣反應。這就是人的終極自由。
原文是這樣寫的:
“Everything can be taken from a man but one thing; the last of the human freedoms—to choose one’s attitude in any given set of circumstances.”
“自由”這個字在一開始接觸時會覺得很容易瞭解。就是今天,我可以自由的選擇要吃什麼,要信什麼宗教、要說什麼話。這也是一般法律所保障的自由。
但這只是初級的自由。
人類獨有的自由,在於面對環境時,選擇的能力。
把木頭丟進水裡,會浮起來。因為它是東西,必需遵守物理定律。對狗丟石頭,牠會生氣,會吠人或咬你。因為牠是動物,必需遵守動物本能。
但人不一樣。你不把一個人當人看,不給他足夠食物,讓他似乎只能想著自己的生存時,人仍可以選擇當一個人。
所以作者在集中營中看到,在困境中,仍保有希望的人。在自己已經不夠吃的狀況下,還願意分一塊麵包給生病獄友的人。
這就是人性光輝,這就是人之所以是人的理由。這是任何其它東西,其它生物都不可能達成的事。
這些人在困境中,不隨外界起舞,堅定(而且非常困難)的,為自己保留了要選擇如何面對的權利。他們的身體不自由,但他們的心仍是自由的。
而這種自由,不是任何法律所能保障的。它必需一個人經過試煉,思考與行動,才可能達成的自由。
作者提到,假如人的生命有意義的話,那麼集中營中的這些苦難也必定有其意義。而面對苦難,仍保有自己心志上的自由,仍選擇當一個人,就是作者在這些苦難中找到的意義。
回想過去看到的書,我發現,其實不同作者已經用不同的方式說過很多次了。
村上春樹在“關於跑步我說的其實是…”前言就提到”Pain is inevitable. Suffering is optional。”
長程馬拉松,痛苦是無法避免的。但是否為此難過,可以自行決定。
Nasim Nicholas Taleb在隨機騙局(Fooled by Randomness)最後一章提到,不要因為自己的不幸而責怪他人,不要因為配偶出軌自怨自艾,不要抱怨。因為幸運女神唯一無法控制的,是你的行為。
面對任何人生的變化與不幸,人都可以選擇保持優雅。這就是Taleb這段標題”Randomness and personal elegance”的由來。
這都是相通的概念啊。
但這不容易懂,更難實踐。
要出門旅遊的日子,狂風下雨,我們暗中抱怨。
開車時,旁邊的車左拐右彎不守規矩,我們破口大罵。
晚上睡覺時,鄰居吵鬧,我們心中咒罵
颱風在星期日來,我們整天不高興。
生活中有太多不順遂,都會讓自己血壓飆升,心中煩躁。
不要說在極度痛苦與悲慘中展現自行選擇態度的自由了,連面對小痛苦,我們都會像動物一般使出本能反應啊。
當然不是說我們要對這種不合理狀況逆來順受。有時是他人妨害到我們,適度的保護自己,提出反應也是該做的。
只是,人的心是自由的,我們可以不隨外界起舞。
但人很”犯賤”,我們往往要看到身受重傷或得重病,仍可以開朗看待人生的人,或是像本書作者,從集中營活過來的人,來告訴我們,他們這些都撐過去了,我們的小逆境算什麼呢?
人生而自由?
不,人要學習讓自己自由。
(兩年前寫下的讀後感,今天看仍覺得是一個很好的提醒。
全文可見:http://greenhornfinancefootnote.blogspot.tw/2017/12/mans-search-for-meaning1.html)
防空警報由來 在 一本好小說的誕生(拿起筆就能寫) Facebook 的精選貼文
#摘文
集中營裡配給食物約是一天10盎司的麵包,約280公克。假如以澱粉計算熱量,約是1100大卡。這是一個連維持成年人日常基本需求都不夠的熱量供給。而囚犯需要每天從事大量的身體勞動。
於是,持續的饑餓,皮下脂肪開始消耗。作者提到,當一個人的皮下脂肪全部消失後,他的外型就是一張掛在骨架上的人皮。他可以看到自己的身體慢慢被吃掉。內臟中的蛋白質,肌肉逐漸消失。最後,就是身體失去全部的抵抗能力。死亡就不遠了。
這就是人吃人。納粹不是直接張口吃人肉,他們用過度的勞動與不足的食物,慢慢把囚犯一個接一個”吃掉”。
每一天都漫長到似乎沒有終點。冬天在天還沒亮時,就在寒冷中踏步前進。當一個男人腳水腫到已經無法穿下鞋子,要赤足上路時,他像小孩一樣哭了。而還有鞋子穿的人,未必好過。他們常是在漫漫長路中,忍受鞋子跟腳上凍瘡與傷口的磨擦。每一步都不好過。
Man’s Search for Meaning的作者是Frankl Victor,奧地利心理學家。
這本書的前半部,是作者在二次大戰期間,被關進納粹集中營的經驗。
集中營裡配給食物約是一天10盎司的麵包,約280公克。假如以澱粉計算熱量,約是1100大卡。這是一個連維持成年人日常基本需求都不夠的熱量供給。而囚犯需要每天從事大量的身體勞動。
於是,持續的饑餓,皮下脂肪開始消耗。作者提到,當一個人的皮下脂肪全部消失後,他的外型就是一張掛在骨架上的人皮。他可以看到自己的身體慢慢被吃掉。內臟中的蛋白質,肌肉逐漸消失。最後,就是身體失去全部的抵抗能力。死亡就不遠了。
這就是人吃人。納粹不是直接張口吃人肉,他們用過度的勞動與不足的食物,慢慢把囚犯一個接一個”吃掉”。
每一天都漫長到似乎沒有終點。冬天在天還沒亮時,就在寒冷中踏步前進。當一個男人腳水腫到已經無法穿下鞋子,要赤足上路時,他像小孩一樣哭了。而還有鞋子穿的人,未必好過。他們常是在漫漫長路中,忍受鞋子跟腳上凍瘡與傷口的磨擦。每一步都不好過。
工作中,不時的斥責與鞭打。當出現防空警報,要暫停工作躲起來時,囚犯不會因生命遭到威脅而害怕,他們因為可以暫離悲苦而高興。
晚上睡覺時,空間小到每一個人只能側睡。睡前假如沒時間互相除蝨,那就沒辦法好好睡了。
作者提到,有天晚上他身邊的囚犯在睡夢中呻吟,看來是正在作惡夢。作者好意伸手想把他搖醒。但手伸到一半,他停下來了。因為,再可怕的惡夢,也不會比集中營裡的現實還要可怕。
作者說,面對這種狀況,大多人會進入集中營心態的第二階段,冷漠。對所有他人的不幸與可怕狀況,視而不見。此時生活的唯一目標,就是要活下來。
這是正常的反應。
作者提到一個問題:”這些苦難,到底有什麼意義?”
他說,不管環境如何,人可貴的地方在於,我們可以自行選擇要用怎樣的態度與想法去面對。
也就是說,環境會驅使我們”應該”有怎樣的反應。但我們可以自行決定,我們要怎樣反應。這就是人的終極自由。
原文是這樣寫的:
“Everything can be taken from a man but one thing; the last of the human freedoms—to choose one’s attitude in any given set of circumstances.”
“自由”這個字在一開始接觸時會覺得很容易瞭解。就是今天,我可以自由的選擇要吃什麼,要信什麼宗教、要說什麼話。這也是一般法律所保障的自由。
但這只是初級的自由。
人類獨有的自由,在於面對環境時,選擇的能力。
把木頭丟進水裡,會浮起來。因為它是東西,必需遵守物理定律。對狗丟石頭,牠會生氣,會吠人或咬你。因為牠是動物,必需遵守動物本能。
但人不一樣。你不把一個人當人看,不給他足夠食物,讓他似乎只能想著自己的生存時,人仍可以選擇當一個人。
所以作者在集中營中看到,在困境中,仍保有希望的人。在自己已經不夠吃的狀況下,還願意分一塊麵包給生病獄友的人。
這就是人性光輝,這就是人之所以是人的理由。這是任何其它東西,其它生物都不可能達成的事。
這些人在困境中,不隨外界起舞,堅定(而且非常困難)的,為自己保留了要選擇如何面對的權利。他們的身體不自由,但他們的心仍是自由的。
而這種自由,不是任何法律所能保障的。它必需一個人經過試煉,思考與行動,才可能達成的自由。
作者提到,假如人的生命有意義的話,那麼集中營中的這些苦難也必定有其意義。而面對苦難,仍保有自己心志上的自由,仍選擇當一個人,就是作者在這些苦難中找到的意義。
回想過去看到的書,我發現,其實不同作者已經用不同的方式說過很多次了。
村上春樹在“關於跑步我說的其實是…”前言就提到”Pain is inevitable. Suffering is optional。”
長程馬拉松,痛苦是無法避免的。但是否為此難過,可以自行決定。
Nasim Nicholas Taleb在隨機騙局(Fooled by Randomness)最後一章提到,不要因為自己的不幸而責怪他人,不要因為配偶出軌自怨自艾,不要抱怨。因為幸運女神唯一無法控制的,是你的行為。
面對任何人生的變化與不幸,人都可以選擇保持優雅。這就是Taleb這段標題”Randomness and personal elegance”的由來。
這都是相通的概念啊。
但這不容易懂,更難實踐。
要出門旅遊的日子,狂風下雨,我們暗中抱怨。
開車時,旁邊的車左拐右彎不守規矩,我們破口大罵。
颱風在星期日來,我們整天不高興。
生活中有太多不順遂,都會讓自己血壓飆升,心中煩躁。
不要說在極度痛苦與悲慘中展現自行選擇態度的自由了,連面對小痛苦,我們都會像動物一般使出本能反應啊。
當然不是說我們要對這種不合理狀況逆來順受。有時是他人妨害到我們,適度的保護自己,提出反應也是該做的。
只是,人的心是自由的,我們可以不隨外界起舞。
但人很”犯賤”,我們往往要看到身受重傷或得重病,仍可以開朗看待人生的人,或是像本書作者,從集中營活過來的人,來告訴我們,他們這些都撐過去了,我們的小逆境算什麼呢?
人生而自由?
不,人要學習讓自己自由。
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Man’s Search for Meaning的作者是Frankl Victor,奧地利心理學家。
這本書的前半部,是作者在二次大戰期間,被關進納粹集中營的經驗。
集中營裡配給食物約是一天10盎司的麵包,約280公克。假如以澱粉計算熱量,約是1100大卡。這是一個連維持成年人日常基本需求都不夠的熱量供給。而囚犯需要每天從事大量的身體勞動。
於是,持續的饑餓,皮下脂肪開始消耗。作者提到,當一個人的皮下脂肪全部消失後,他的外型就是一張掛在骨架上的人皮。他可以看到自己的身體慢慢被吃掉。內臟中的蛋白質,肌肉逐漸消失。最後,就是身體失去全部的抵抗能力。死亡就不遠了。
這就是人吃人。納粹不是直接張口吃人肉,他們用過度的勞動與不足的食物,慢慢把囚犯一個接一個”吃掉”。
每一天都漫長到似乎沒有終點。冬天在天還沒亮時,就在寒冷中踏步前進。當一個男人腳水腫到已經無法穿下鞋子,要赤足上路時,他像小孩一樣哭了。而還有鞋子穿的人,未必好過。他們常是在漫漫長路中,忍受鞋子跟腳上凍瘡與傷口的磨擦。每一步都不好過。
工作中,不時的斥責與鞭打。當出現防空警報,要暫停工作躲起來時,囚犯不會因生命遭到威脅而害怕,他們因為可以暫離悲苦而高興。
晚上睡覺時,空間小到每一個人只能側睡。睡前假如沒時間互相除蝨,那就沒辦法好好睡了。
作者提到,有天晚上他身邊的囚犯在睡夢中呻吟,看來是正在作惡夢。作者好意伸手想把他搖醒。但手伸到一半,他停下來了。因為,再可怕的惡夢,也不會比集中營裡的現實還要可怕。
作者說,面對這種狀況,大多人會進入集中營心態的第二階段,冷漠。對所有他人的不幸與可怕狀況,視而不見。此時生活的唯一目標,就是要活下來。
這是正常的反應。
作者提到一個問題:”這些苦難,到底有什麼意義?”
他說,不管環境如何,人可貴的地方在於,我們可以自行選擇要用怎樣的態度與想法去面對。
也就是說,環境會驅使我們”應該”有怎樣的反應。但我們可以自行決定,我們要怎樣反應。這就是人的終極自由。
原文是這樣寫的:
“Everything can be taken from a man but one thing; the last of the human freedoms—to choose one’s attitude in any given set of circumstances.”
“自由”這個字在一開始接觸時會覺得很容易瞭解。就是今天,我可以自由的選擇要吃什麼,要信什麼宗教、要說什麼話。這也是一般法律所保障的自由。
但這只是初級的自由。
人類獨有的自由,在於面對環境時,選擇的能力。
把木頭丟進水裡,會浮起來。因為它是東西,必需遵守物理定律。對狗丟石頭,牠會生氣,會吠人或咬你。因為牠是動物,必需遵守動物本能。
但人不一樣。你不把一個人當人看,不給他足夠食物,讓他似乎只能想著自己的生存時,人仍可以選擇當一個人。
所以作者在集中營中看到,在困境中,仍保有希望的人。在自己已經不夠吃的狀況下,還願意分一塊麵包給生病獄友的人。
這就是人性光輝,這就是人之所以是人的理由。這是任何其它東西,其它生物都不可能達成的事。
這些人在困境中,不隨外界起舞,堅定(而且非常困難)的,為自己保留了要選擇如何面對的權利。他們的身體不自由,但他們的心仍是自由的。
而這種自由,不是任何法律所能保障的。它必需一個人經過試煉,思考與行動,才可能達成的自由。
作者提到,假如人的生命有意義的話,那麼集中營中的這些苦難也必定有其意義。而面對苦難,仍保有自己心志上的自由,仍選擇當一個人,就是作者在這些苦難中找到的意義。
回想過去看到的書,我發現,其實不同作者已經用不同的方式說過很多次了。
村上春樹在“關於跑步我說的其實是…”前言就提到”Pain is inevitable. Suffering is optional。”
長程馬拉松,痛苦是無法避免的。但是否為此難過,可以自行決定。
Nasim Nicholas Taleb在隨機騙局(Fooled by Randomness)最後一章提到,不要因為自己的不幸而責怪他人,不要因為配偶出軌自怨自艾,不要抱怨。因為幸運女神唯一無法控制的,是你的行為。
面對任何人生的變化與不幸,人都可以選擇保持優雅。這就是Taleb這段標題”Randomness and personal elegance”的由來。
這都是相通的概念啊。
但這不容易懂,更難實踐。
要出門旅遊的日子,狂風下雨,我們暗中抱怨。
開車時,旁邊的車左拐右彎不守規矩,我們破口大罵。
颱風在星期日來,我們整天不高興。
生活中有太多不順遂,都會讓自己血壓飆升,心中煩躁。
不要說在極度痛苦與悲慘中展現自行選擇態度的自由了,連面對小痛苦,我們都會像動物一般使出本能反應啊。
當然不是說我們要對這種不合理狀況逆來順受。有時是他人妨害到我們,適度的保護自己,提出反應也是該做的。
只是,人的心是自由的,我們可以不隨外界起舞。
但人很”犯賤”,我們往往要看到身受重傷或得重病,仍可以開朗看待人生的人,或是像本書作者,從集中營活過來的人,來告訴我們,他們這些都撐過去了,我們的小逆境算什麼呢?
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