[認真看] 我不是我，倫理學的無力：日劇《別讓我走》/ 李長潔
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如果你讀過《別讓我走》（Never Let Me Go），是日裔英國作家石黑一雄所寫的小說，文筆典雅清澈，細膩地闡明了人性的希望與窮途，小說巧妙地融合了推理、懸疑、科幻與愛情，算是非常好看。而該小說亦改編成電影及日本電視劇，在此要推的是日劇。與電影版不同，日劇版對於刻劃主角的「人」性掙扎更加地複雜，有著日劇特有的價值辯證。
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日劇由綾瀨遙、三浦春馬、水川麻美、伊藤步等演出。主要就是講複製人，他們的存在是給人類提供器官，人類給複製人「生命」，提供居所食物，讓複製人有無憂無慮的快樂日子，但時間一到，便要逐次捐獻出器官，提供給病人，直到死亡為止。基本上，日劇《別讓我走》中的主角已經知道自己的「命運」就是死亡，故這部作品並非走懸疑路線，而是呈現複製人們面對「生命」的困惑。而這是個人類倫理學一路走來，將會遇到的最大危機。
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日劇所建構的複製人世界，具體展現了倫理學家未能親臨的生物科技時代，點出生命科技的啟蒙辯證必然衍生的生物公民權，也必然決定人類在下一個世代量身訂做與自我介入的生命樣貌(陳重仁，2012)。這種治療的實踐方式，縫合了「人為」與「自然」之間的界線，也就是說，人雖然仍然是目的自身，卻同時也成為手段本身。當複製人依然是人，如日劇中從小「教養」、「啟蒙」他成為一個「身心建全」的人，但這個人卻是為達目的的手段，那麼康德以來的人文主義，便幾乎要面臨崩解。
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日劇中最初的場景是在日光學院，指定要被捐獻的小朋友們，進行著全人的教育，除了知識，也培養「愛」與「善」，但並不鼓勵競技般的「體育」，像是西方文明一直以來的羅馬現象：野蠻與馴化的對立，是一種人文主義的隱喻，目的在成為「一個人」。不過諷刺的是，這個教育的機構，卻如傅柯所言之「監獄」，無處不監視。充滿生命政治的意味，成為一個人，最後卻成為了生物科技的手段。
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這部日劇精采之處，在於複製人們在成為一個人之後，所遇到的各種生命的境遇，他們有欲望，他們想追求權利，他們有愛戀，他們有恐懼，他們需要勞動，種種的「做為人」的目的，交織著大大小小倫理學上的抉擇，但往往在意識到自己只是維持他們生命的手段與工具時，而被迫返回最低限的動物狀態：性愛、飲食、維生。
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在過去，人文主義的時代，如存在主義說：「人的存在必須由人自己決定」，那時候的哲學家說：上帝已死。現在(在影片中與現實都是)，生物科技已能製造一個人類的存在；這一此，哲學家卻說：人文主義已死。所謂的「人」都還沒有透過啟蒙修練、科技進步讓自己不朽，就已經被宣告終結。倫理學的無力，是這部日劇最基礎的無奈。
#我們準備好了嗎
